醒心／省心

https://www.youtube.com/watch?v=PMqyEyHV0nk

　　記住行動（action）與活動（activity）這兩個字的差別。行動不是活動，活動也不是行動，它們的本質截然不同。行動是當情境需要你有所行動時，來自你內在的自發性行為與反應；活動則是可有可無的，它不是對當下的回應，而是因為你的內在是如此的焦躁不安，所以你以外在情境為藉口，開始從事各種活動。

　　行動源自於寧靜的頭腦，是世界上最美的事；而活動來自於焦躁不安的頭腦，是醜陋的。行動有著實質的重要性，活動則是無關緊要的。

有個很美的故事，我非常喜愛這個故事……

一天，佛陀經過一座森林，那是個炎熱的夏天，他覺得口很渴，於是告訴阿難陀，也就是他的大弟子，說：「阿難陀，你往回走，只要往回走三、四哩路，我們曾經過一條小溪流。請你帶一些水回來——拿我的缽去吧，我覺得又渴又累。」他當時已年紀大了。

瑜珈八支行法：

yam(持戒)、 niyam(精進)、 asan(體位)、 pranayama(調息)、

　　在東方——在中國、印度和日本——在整個過去裏，沒有一個人曾經費心去分析頭腦的問題，因為那是在跟影子抗爭，他們從一個非常不同的角度來下功夫，而他們做得非常成功，他們只是將他們的覺知從頭腦拉出來，他們站在頭腦的外面成為一個觀照，而他們發現有一個奇蹟在發生：當他們變成一個觀照，頭腦就變得無能，它喪失了所有的力量，不需要去瞭解任何事情。

　　覺知繼續成長得越來越高，而頭腦則繼續變得越來越少——以同樣的比例在消長。如果覺知是百分之五十，那麼頭腦也會被切掉百分之五十。如果覺知是百分之七十，那麼頭腦就只剩百分之三十，等到覺知是百分之百的時候，頭腦就根本找不到了。

問題： 我聽到你談過關於放鬆的價值，但是當一個人在工作的時候要如何放鬆？

奧修：

　　派坦加利瑜伽不是某種哲學性的系統，而是經驗性的東西，它是你可以使用的工具。不過，它仍然有自己的一套思想，這套思想可以讓你有一些智性上的瞭解，讓你知道要朝著什麼方向前進，你在尋找什麼。雖然這套思想相當武斷，只講求實用性，只是為了讓你對於即將要探索的領域有較為全面性的瞭解，但即使如此，它仍然值得你去瞭解。

（一）

　　話說有個小男孩，常常用手抓自己的頭，有一天，他爸爸看著他又在抓頭時，忍不住問他：「我說兒子啊，你幹嘛沒事老在抓頭呢？」

　　「這個嘛，」做兒子的回答：「我想那是因為我是唯一知道我的頭在發癢的人。」

　　這談的就是你的內在感官！知道的人只有你，別人無從發現起，光從表面是看不出來的。你頭痛時只有你知道，你無法提出證明；你快樂時也只有你知道，你無法提出證明，你不能將你的頭痛或快樂攤在桌面上，供別人觀察剖析一番。

我家的村子離大學有80英哩遠。有時我會坐車回家看我父親，因為他非常關心我，如果我有8天或者10天沒有回去的話，他就會來看我；不看到我，他就不會滿意一切都很好。他總是擔心有些事會出問題。

所以與其麻煩他，不如我常常坐車回家……

注意看你讓什麼東西進入到你的頭腦。人們已經變得完全沒有覺知，他們繼續閱讀每一樣東西，什麼東西都讀，他們繼續看電視，以及其它任何使人愚鈍的東西；他們繼續聽收音機，繼續跟朋友聊天，他們都將垃圾倒進別人的頭腦裏，他們所擁有的一切就是垃圾。

要避免不必要地裝進垃圾的情況。就現在的情況，你已經具有太多了，你所需要的是卸下重擔，但是你卻繼續在搜集它，好像它是什麼寶貴的東西似的。講少一點，只聽那些必要的，在講和聽方面要像在使用電報一樣地簡單扼要。如果你講少一點，聽少一點，那麼漸漸、漸漸地，你將會發現有一種潔淨或純淨的感覺從你裏面產生出來，就好像你剛洗完澡。它會變成可以產生靜心的基礎。不要一直閱讀各種荒謬的東西。

親愛的師父：

為什麼你要推翻那些偉大的宗教領袖以及他們的思想概念？

　　我們住在時間裏，它是水平的，它是從A到B到C到D，而永恆是垂直的，它不是從A到B，從B再到C，它是從A到更深入的A1，再到更深入的A2，它是往上走的。永恆穿越時間的發生非常稀有，唯有當靜心已經到達成熟的地步，當你觸及到你內在最核心的地方，這樣的片刻才會發生。

　　於是突然間，你開始意識到你站在一個交叉口上，其中一條線以水平方向移動：換句話說是平庸與無意義的，它逐漸帶你走向死亡，水平線總不斷往墳墓前去。

如果你以水平方式移動，不管你是到哪裡，不看你走的速度多快，你最終會是到墳墓堆裏。奇怪的是，隨著每一個片刻的流逝，我們離墳墓越來越近，即便你不動，你的墳墓也會移向你。時間的水平線換句話說就是人的難逃一死。

感覺「我是（I am）」

摯愛的師父：

　　我對自己的瞭解是，我所有的作為都是出自想要與人溝通的慾望。在我的腦海裏，甚至連最細微的想法也是一種對話，一種想要分享他人的經驗，以及確認我的存在的嘗試。我也體會到，只有我自己能夠體驗我自己的經驗，並且賦予它們意義及作用——有這樣的理解，所有不必要的作為應該會消失。這是多麼簡單而明顯的事情。但為什麼這個體會不能到達我最深的核心呢？

問題：

　　不久以前我有一個朋友自殺，這件事使我百感交集，他是一個門徒，我覺得你沒有保護他。

http://www.tudou.com/programs/view/1KxPJNMizyE

http://www.56.com/u22/v_MjY0NzU3NzA.html

　　人類已經偏離了軌道。沒有一種動物會像人類這樣飲食，所有動物都會選擇適合自己的食物。如果你把水牛帶到花園裏，它們只會吃特定的草，不會去吃其他東西，也不會吃掉花園裏其他東西。水牛是非常有選擇性的，它們對於自己的食物有著特別的感覺；而人類完全失去這種能力了，人類對於食物不再有任何感覺，人類只是不斷地進食，攝取所有種類的食物。

　　事實上，你幾乎找不到任何東西是人類不吃的。有些地方的人會吃螞蟻，某些地方的人會吃蛇，某些地方的人吃狗……人類幾乎吃過所有的東西。人類根本已經瘋了，人類再也不知道什麼食物與自己的身體是有共鳴的，而哪些食物是沒有共鳴的；人類已經完完全全地困惑了。

　　宗教性的人是一個微型的上帝，就像上帝一樣，他也有矛盾性，他像上帝一樣有夏與冬、日與夜、生與死、善與惡，他使你的理智躊躇了。理智只在判斷黑白分明的東西時有效率，說是，不是，理智都會懂，但如果你同時說是與不是，那就超越它的理解範圍，除非你同時說是與不是，否則你不會有感覺到什麼是宗教意識。

　　「我生在耆那教家庭中。」你誕生在什麼宗教中沒關係，相反的，是宗教必須在你之中誕生。「我生在耆那教家庭中」只是巧合，跟生在基督教或猶太教家庭中沒有區別，因為宗教不會是你的生日禮物，不可以繼承。你可以繼承父母的財富與地位和姓氏，但不能繼承宗教，它不是物，是一個人必須為自己尋找的東西，沒有人能將它給你。

　　在你誕生時給你的只是個別宗派，不是宗教，因為宗教是一整體。宗派有很多，也有不同的形式和戒律，宗派像人已走遠的足印。佛陀走過，留下足印，那足印也許會留很多年，人們繼續崇拜著那些足印，但人已不在了，它只是沙子上留的足印而已。宗派和形式都是理智的產物，像足印，你在這種被崇拜的宗派中誕生，被形式所制約與規範，變成一個教徒。

　　有一次，亞歷山大大帝來到印度當然，是為贏得勝利而來的。如果你不需要贏，你哪兒也不會去。為什麼操這份心？雅典是如此美麗，沒必要操心去踏上這樣漫長的旅程。

　　在路上，他聽到河岸邊住著一位神秘家，第歐根尼。他曾聽說過很多關於他的故事。在那個時代，特別是在雅典，經常說的只有兩個名字。一是亞歷山大，另一就是第歐根尼。他們是相對的，是兩個極端。亞歷山大是一個皇帝，想創建一個橫貫地球的三國，他想擁有整個世界；他是征服者，是追求勝利的人。

　　而第歐根尼恰恰相反。他赤裸著生活，什麼也沒有。一開始，他有個喝水的討飯碗，有時也討點吃的。然後有二天他看到一隻狗從河裏喝水，他立即扔掉了他的碗。他說：「如果狗沒有碗行，為什麼我不行？狗好聰明，沒有碗也行。我必定很愚蠢，還隨身帶著這個碗、這是個負擔。」

你講了一些反對頭腦的話，你說我們應該拋棄它，應該叫它停止，它在追尋真理的道上是不需要的，那麼要頭腦做什麼？它真的全部都是有害的嗎？