醒心／省心

　　宗教性的人是一個微型的上帝，就像上帝一樣，他也有矛盾性，他像上帝一樣有夏與冬、日與夜、生與死、善與惡，他使你的理智躊躇了。理智只在判斷黑白分明的東西時有效率，說是，不是，理智都會懂，但如果你同時說是與不是，那就超越它的理解範圍，除非你同時說是與不是，否則你不會有感覺到什麼是宗教意識。

　　「我生在耆那教家庭中。」你誕生在什麼宗教中沒關係，相反的，是宗教必須在你之中誕生。「我生在耆那教家庭中」只是巧合，跟生在基督教或猶太教家庭中沒有區別，因為宗教不會是你的生日禮物，不可以繼承。你可以繼承父母的財富與地位和姓氏，但不能繼承宗教，它不是物，是一個人必須為自己尋找的東西，沒有人能將它給你。

　　在你誕生時給你的只是個別宗派，不是宗教，因為宗教是一整體。宗派有很多，也有不同的形式和戒律，宗派像人已走遠的足印。佛陀走過，留下足印，那足印也許會留很多年，人們繼續崇拜著那些足印，但人已不在了，它只是沙子上留的足印而已。宗派和形式都是理智的產物，像足印，你在這種被崇拜的宗派中誕生，被形式所制約與規範，變成一個教徒。

　　你要自己尋找你的宗教，它是個人的成長，個人的面對事實，它和傳統無關，與過去無關，你必須成長而進入它，也須允許它進入你。

　　宗教是革命而不是服從，它不是一種知性的確認，它是一種你整體存在的轉變。你可能知道一些有關上帝的戒律與教義，有關上帝的話語與學說，但知道有關上帝的事不等於知道上帝，「上帝」這個字不等於上帝。知道所有的學說還不如瞬間與神性相遇－－因為，你會因而看見內在的光芒，另一個層面的你誕生了。

－摘自 奧修《直到你死》

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04-15 奧修的教授，若依教授

　　我不是無神論者，也不是有神論者。我屬於第三類，即「不可知論者」。蘇格拉底和伯蘭特.拉塞爾都屬於這類人。不可知論者意味著一個敢於說不知上帝是否存在的人。

　　若依教授不認同我的一個觀點，那就是很多事物並不真實存在，只是人們的幻想而已。於是我說：「我會證明給你看。」

　　我非常喜歡這位教授，而他的妻子對我也鐘愛有加。我跑到他妻子那兒告訴她：「明天早上教授起床時，你就裝作很吃驚的樣子，對他說：『你怎麼啦？！昨晚你還好好的，現在你的臉色看起來這麼蒼白。是不是不舒服？』」。

　　第二天早上教授完全否認。他說：「你胡說什麼？我還好端端的呢。」

　　我又去和他的園丁說：「等他到花園時，你就說：『天哪！到底發生什麼事了？你幾乎不能走路。肯定有些不對勁。回去歇一會兒吧，我去把醫生叫來。』」

　　並且我還跟這兩人說：「不論他說什麼，你們都原原本本記錄下來。我要收集這些筆記。」

　　他對園丁說：「沒錯，是有點不對勁。也許我該多休息，今天就不去大學了。但我覺得沒必要看醫生。」其實教授一點事都沒有，而他最後決定休息至少一個半小時再去大學。

　　我就依樣畫葫蘆，讓所有我信任的人照著我的話去辦........我說服了郵局局長：「即使你很忙，也不要錯過任何機會。當教授路過時，你就對他喊：「你在幹什麼？瘋了嗎？身體這麼差還到處跑！來我家休息一下吧。我去叫醫生。」而我則收集了所有筆記。教授說：「是啊，從昨晚起我就覺得不對勁。不知道哪裡出了毛病，但肯定有問題。我現在心慌意亂，感覺好像時日不多了。」

　　他的房子和哲學系僅有一哩路，並且他總是步行－－但在那一天他走了一半就攔下了另一位教授的車說：「我想我不能再走到大學去了。」

　　這間大學建在山上，路途上下顛簸。哲學系在山頂，而他家在山腳。

　　他說：「氣死我了........我的身體在發抖。我想一定是發燒了，或者更嚴重些。」於是他想乘電梯。

　　而這位開車路過他的教授是受我指使的：「當他感覺很不好時，你就停車問他：『怎麼回事？』」他在車裡說：「你根本不該來，你應該去看醫生。你的眼睛黯淡無光，整張臉又乾又老，活像一幅退了色的油畫。只是過了一個晚上而已！昨晚你的心臟病發了？」

　　他接著說：「應該是心臟病。我睡覺的時候沒注意到。但現在我知道了。所有的徵兆都說明我已經好景不長了。」

　　通常他走進哲學系時，會有一個詩人坐在門前........我對他說過：「一旦他走進來，你就跳起來扶住他。」

　　他說：「但這樣一來他會生氣的。你在叫我做什麼？你以前從沒有叫我做任何事。」

　　我說：「我們在做一個試驗－－這是我和教授之間的事。不要干涉了，你就照著做吧。你只要扶住他說：『你快跌倒了。』」他那樣做了以後，教授對他很感激。這個詩人還沒說下一句話，教授就自言自語起來：「如果不是你，我真的會暈倒。」

　　我在哲學系裡等他。一照面，我就說：「耶穌基督！你看起來跟鬼一樣！發生什麼大事了？」我一邊說一邊扶他坐到搖椅上。

　　他說：「我只想交代你一件事。我的孩子還很小」－－他只有兩個孩子－－「我老婆還很年輕，未經世事。父母都已經不在了。我不知道我去了以後誰能照顧他們。我想你是唯一的人選。」

　　我說：「你不用擔心，我會照顧你的妻子兒女－－並且比你做得更好。但在你決定離開人世以前，我必須給你看一些筆記。」

　　他問：「什麼........筆記？」

　　我說：「我不得不去收集這些筆記。」

　　他說：「從誰那裡收集？」

　　我說：「從你的妻子、你的園丁、郵局局長、載你到這兒的教授，和扶你的詩人。」

　　他說：「你怎麼知道的？」

　　我說：「這全是我的安排。你以前不是說了嗎？人不可能被不存在的事物欺騙。」

　　我親自收集了這些筆記，並一一陳列在他面前。我告訴他：「看看你是怎麼上鉤的。你對妻子完全否認；對園丁你說：『也許有些不對勁。』但只是『也許』，你還不敢確定。但念頭正在轉變；對郵局局長你說：『沒錯，肯定有些不對勁。昨晚起我就覺得很難受。』」

　　「在車裡，你接受那位教授說你有心臟病。你感覺很差。－－而你體壯如牛－－你甚至認為你走不到哲學系。然後是那個詩人跳起來扶你，你還說：『太謝謝你了，我差點暈倒。』」我告訴他：「這樣的念頭已經灌輸到你的大腦裡。」

　　現在你看清楚了嗎？只要你繼續下去，這個人會死掉。我只是證明了他否認的觀點，所以這只是一場辯論。－－我當然不想他死。否則我只要說：「你完了，有什麼遺願未了－－快點寫下來吧。這我可無法挽回，任何時候你都可能離開人世。」我只要想個辦法就會讓他致命。

　　看到這些筆記，他很快就好了，非常健康。他走到山下大笑，並對那個詩人說：「你不該聽他的，這個人很危險。他幾乎殺了我！」他對載他上山的教授說：「你太不應該了，居然說我有心臟病。」他還對郵局局長說：「你是我的鄰居，你想要我老命嗎？」

　　對於他的妻子，他很氣呼呼地叫道：「我可以想像他串通了其他人－－每個人都對他印象深刻－－但我想不到我自己的妻子聽他的話來騙我。我們正在爭論。這關係到我的聲望，而你卻毀了它。！」但他妻子說：「你應該感激他。他已經給出證據，人們可以被不存在的事物欺騙。」

　　你覺得你是個基督教徒？這只是被灌輸給你的觀念。你覺得上帝存在？這也是個觀念。你是否認為存在天堂和地獄？這只不過是個想法。你們被灌輸得太多了。

　　我要對你做的就是消除這些念頭。我給你看所有的筆記－－一天天的累積－－所有這些都讓你遲鈍、麻木，甚至想自殺。我的宗教是獨一無二的：所有宗教都在灌輸信念，而我在消除信念，然後只留下你單獨一人。

－摘自《奧修傳》

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那麼，宗教是什麼？

　　宗教是海洋般的感覺，你的自我遺失了，只有存在留下。是死也是全新的再生，因為有死才有新生。

　　宗教是內在的革命，內在的變化，它不是寺廟教堂。別在那些地方找宗教，要往內在找，你越往內在移，越會發現自我是一個阻礙，丟掉阻礙，你就是宗教的，因為自我是惟一不屬於宗教的。

　　而宗派不但不殺死自我，還養大自我。

　　經過儀式、廟寺與教條，自我越來越強。你到教堂去感覺你屬於宗教，一種微妙的驕傲就在你的頭腦中升起，你不會變得謙卑，只會變得更自我主義。你遵循儀式，感到很滿足，開始罵那些不遵循儀式的人，你認為那些罪人應該丟進地獄讓火燒死，你的天堂才會安全；你在騙誰？

　　你坐一整個鐘頭數念珠，覺得自己的天堂已獲得保全，而那些沒做這件傻事的人會下地獄。你到寺廟去，胡言亂語：「我是一個罪犯，請給我慈悲，你是多麼的偉大……」你認為上帝是個自大狂嗎？你在騙誰？

　　自我喜歡玩這種遊戲。你所認為的上帝也只是一種自我意識，你只是在對自己說話，除了寺廟的牆壁，還有誰聽你？

　　事實上，你在做瘋狂的事，你在對一個根本不在那兒的人說話。你瘋得很厲害，很危險。你如何跟存在說話？面對存在，你要保持沈默。你必須閉嘴傾聽，傾聽存在。你不斷說話，就無法傾聽它的訊息。

　　每一個時空中，它都會給你訊息。整個存在就是神性的經典，訊息無所不在，每一片葉子都是上帝的簽名。而你看不到，因為你的腦袋與眼睛中充滿你自己，不斷的迴圈你所擁有的垃圾。把它們全部丟掉！

　　真正的祈禱者不必是基督徒，印度教徒或猶太教徒。真正的祈禱是一種靜、一種等待。當你在靜中，你就不屬於任何宗派，宗派消失了，社會也消失了，甚至只有靜在，你也不在，如果你還在，表示你的內在還在喋喋不休，靜並不在。

　　在單純的靜中，一種會合發生了，你溶解了！像冰溶解一樣，邊界消失了，你不知道冰到哪裡去……它變成了海洋裏的一滴水。太陽上升，冰溶解，化成水。靜產生，冰凍的頭腦也開始溶解，自我消失，只有海洋沒有你。

　　這就是宗教性的一刻，宗教在你之中誕生了。

　　你變成一個母親，一個子宮，孕育著宗教，它在你之中成長，你要使它誕生。它從未知來，不從其他的人那裏來。

－摘自 奧修《直到你死》

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