醒心／省心

只有當你覺察到自己的限制時，你才會明白自己所有層面的意識。

意念的活動和各種的互動關係，都包含在意識的完整領域裡，其中包括所有的動機、意圖、慾望、享樂、恐懼、靈感、渴望、期待、哀傷和快樂，但是我們卻把它劃分為活躍的和潛伏的上、下兩種層面；也就是說，白天的思想、感覺和活動是屬於表層的，而所謂的潛意識，那個我們不熟悉的部分，則通過某些暗示、直覺和夢境來表述自己。

我們大多數人都只關心自己，關心我們個別的瑣碎問題、個別的細微的苦惱...等等，而要走出這狹隘的小圈子看起來似乎是不可能的....因為我們是如此侷限，如此程式化，如同電腦一般，我們無法學些新的東西，電腦可以，但我們卻做不到，看看這其中的悲劇，我們發明電腦這種機器，能學得快的多，比我、比大腦更無所限制，是大腦發明了這些，讓它們變成了極其智能的機器，對不對？　而我們的大腦懶惰、遲緩、愚鈍，因為我們總是遵從、我們服從、我們追隨那些古魯（上師）、牧師神父、還有富有的人們....

http://www.youtube.com/watch?v=52Qd4ZLxLcM 

（提問者）「難道奉獻不是通向上帝的道路嗎？難道奉獻的犧牲不是心靈的淨化嗎？難道奉獻不是我們生命中最重要的部分嗎？」

（克里希那穆提）你說的奉獻是什麼意思呢？

　　我們的腦是受制約的，是幾千幾萬年進化的結果，是記憶的儲倉；而包含這樣的腦的心能夠安靜下來嗎？心必須整個安靜下來，才能夠不混亂而有認知，而看得清楚。心如何能夠安靜？我不知道你們自己是否發現，要看美麗的樹、充滿光彩的雲，你自己看起來就要完整、安靜，否則你就不是直接地看它們。你看它們是帶有某種快樂的形象、昨日的記憶。你不是真的看它們。你不是看事實，而是看形象。

關於冥想

前幾天友人告訴我說，冥想在現今的美國社會並沒有什麼重要性；美國人需要的是行動而不是冥想。我很奇怪為什麼冥想與行動會被如此劃分開來。我們總是陷在這種二元對立及四分五裂的觀點裡面。在印度，人們對於各種不同的生活方式也抱持著某些觀點；有的人注重行動，有的人重視知識，有的人則著重於智慧等等。這樣的界分勢必會造成臣服、局限與矛盾。

為什麼我們設定所謂的對立，為什麼? 所有宗教都說我們不可以貪婪，所有堪稱稱職的哲學家，都說不要貪婪，或其他類似的話。不然就是說，如果你貪婪，就到不了天堂。所以他們一直是透過傳統、透過聖人，培養起對立的全部觀念、所以我不接受這樣的觀念。我認為這是逃避現實。

你認識你的臉孔，因為你經常從鏡子裡看到它。現在有一面鏡子，在其中你可以看到完整的自己，不是看到自己的臉，而是看到自己心裡所有的事情，所有的感覺、動機、嗜好、衝動及恐懼。這面鏡子就是關係的鏡子：你與父母之間的鏡子，你與老師之間的鏡子，你與河流、樹木、地球之間的鏡子，你與自己思想之間的鏡子。