醒心／省心

瑜珈八支行法：

yam(持戒)、 niyam(精進)、 asan(體位)、 pranayama(調息)、
pratyahar(攝心)、dharana(凝神)、dhyan(入定)、samadhi(三摩地)。

上述以一粒種子、一句話，道盡了整個瑜珈的科學，而其中蘊含了許多寶藏。

首先讓我告訴你每一個步驟真正的意義。記住，帕坦伽利（Patanjali）說它們既是步驟也是主體。它們兩者都是。它們是步驟，因為必須一個步驟跟著另一個步驟，這是一個成長的順序。然而它們不只是步驟而已；它們是整個瑜珈的主幹。它們有一個內在的統合，也是一個有機的統合體，那就是主體。 　

譬如，我的手、腳、心臟－它們並不是分開運作的。它們並沒有分開，它們是一個有機的統合體。如果心臟停止了，手就無法移動。每一樣東西都是相連在一起的。它們可不像梯子的橫檔，梯子的每一個橫檔都是分開的，如果一個梯級斷裂了，整個梯子還不至於斷裂。 　

所以帕坦伽利說它們是步驟，因為它們有某一個既定的成長順序。但它們同時也是身體的主肢，它們是有機的。你不能丟掉任何其中的一個。你可以丟掉步驟卻不能丟掉主體。你可以一次跳過兩個步驟，也可以丟掉一個步驟，但是主肢無法被丟棄，它們不是機械組織，你無法拆卸它們。它們建造了你。它們屬於整體，它們不是分開的。整體透過它們的和諧一致而運作。 　

所以瑜珈的這八支既是步驟－使你有個概念知到哪一個步驟接著下一個步驟，且彼此之間有著深度的關係。第二個步驟不能跳到第一來，第一步必須就是第一步，第二步必須就是第二步。第八步驟必須就是第八步驟，不能移到第四步驟或第一步驟。所以它們既是順序也是有機的統合體。 　

第一步驟：Yam 持戒。

英文 self-restraint 翻譯得有點差距。不只有一點差距，真的，整個yam的原味都走味了；因為，英文self-restraint感覺上好像強忍、抑制一般。這兩個字 suppression 忍 和 repression 抑制，在佛洛依德之後，已經成為三字經、髒話。持戒不是抑制。當帕坦伽利使用yam這個字時，當時的意義是完全不同的。字語不斷的改變。既使現在在印度也一樣，samyam 源自 yam，意思是控制、抑制。它真正的意義不見了。

帕坦伽利所說的持戒，並不是自我抑制的意思。它的意思是：導正一個人的生活……不是壓抑能量而是引導，引導這些能量進入正確的方向。

因為，你有可能繼續不斷的以剛好相反的各種方向前進，卻哪裡也沒到達。就像一部車：司機往北開了幾英里，然後，他改變了主意，於是，又往西開了幾英里，然後，想法又變了…就這樣不斷的換來換去。

這個人將會死在他原來的地方。他絕不可能到達任何地方，絕不可能有成就感。你可以繼續朝著許多方向而去，但是，除非你有一個方位，否則，你只是徒然的到處亂晃。然後，除了覺得越來越挫折之外，什麼也沒發生。

首先，持戒意味著－－給予生命力一個方向。

生命力是有限的，如果，你不斷的把它浪費在愚蠢、沒有方向的道路上，你將什麼也無法達成。能量將會很快的被掏空，而那個空，卻不同於佛陀的「空」。那僅僅是個負面的空，裡面什麼也沒有只剩下，只是一個空洞的容器。在你還沒死之前就已經枯萎了。但是，這個有限的能量，是來自於「存在」、神、本性（或任何隨你怎麼喜歡就怎麼稱呼它…）的賜予，這些有限的能量，可以被用來成為一扇朝向廣大無限的門。如果，你移向正確的方向；如果，你是有意識、覺知的行動，聚集你所有的能量朝向同一個方向；如果，你不是跟著盲目的群眾而是成為獨特的個體。這就是yam－－持戒的意義。

通常你是群眾傾向的，有許多雜聲在你裡面。

一個說：「往這個方向去。」另一個說：「那沒有用。往這裡去。」如果，你不是一個獨特的個體、一個統合的生命，不論你到哪裡都將錯過重點。無論哪裡，你都無法有「回家」的感覺，你總是到處去、卻哪裡也不曾到達。你將會發瘋，一個沒有持戒的生活將會是錯亂的。

在西方，存在著比東方更多的瘋子，那並不值得驚訝。在東方，人們仍然有意、無意地在生活上多少遵循著持戒。在西方，光是想到自我約制，就讓人覺得像奴隸一般，反對自制看起來好像獲得自由、獨立一樣。但是，除非你是個獨特的個體，否則，你無法獲得真正的自由。你的自由將只是個騙局，除了自我毀滅之外什麼也不是。你將毀掉你自己，摧毀你的潛能與能量。有那麼一天，你會感覺整個一輩子的努力，到頭來什麼也沒得到、毫無成長。

持戒的意義，第一步驟的意義－－給予生活一個方向，讓自己更歸於中心。

你如何更歸於中心呢？

一旦，你的生活有了方向，立刻會有一個「中心」開始從你內在產生。

方向創造中心感，中心給予方向感。兩者彼此相互實現完成。

除非你持戒，否則，不可能達到第二－－

那也就是為什麼，帕坦伽利稱它們為步驟。

第二步驟：niyam 精進：

紀律、修養與規律的生活，而不是鬧哄哄的生活。端正規律…但是，同樣的那聽起來好像你是奴隸一般。

所有帕坦伽利時代優美的文字，演變到現在已經變得醜陋不堪。但是，我告訴你…除非，在你的生活中有規則、有紀律，否則，你將成為生物本能下的奴隸。

你或許以為這叫做自由，你只不過是那些漂流無根的思緒下的奴隸，那不是自由。

表面上，你或許看起來是自由的，事實上，卻有許多看不見的主人在你裡面，不斷的支配控制你。

一個人，只有當他生活在有修為的生活裡，才有可能在哪一天成為自己的主人。

要成為主人，只是規律的生活還差很遠，只有在八個步驟全部被達成時，真正的主人才會出現，那就是終點。

成為 Jina－－勝利者。成為一個佛、一個覺醒的人、基督、救世主。

剎那間，你成為別人的救世主。並不是你試著拯救他們，而是你「在」的本身，就是救世的感化。

這是第二個步驟：niyam －－ 精進、遵行。

第三步驟：體位

每一個步驟，都開始於前一個步驟的達成。當你在生活中有規律、修養時，唯有如此，你才能到達asan－－體位。

偶而試試體位法，只是靜靜的坐著。

你無法只是靜靜的坐著－－身體會想盡辦法反抗你。你會瞬間覺得身體到處產生疼痛。腳也麻了。身體好幾個地方開始焦躁、不安。你以前從沒有覺知到，為什麼只是靜靜的坐著就出現這麼多問題？  感覺好像千隻螞蟻爬在你身上。仔細查看卻不是螞蟻，是身體瞞騙你的。因為，身體還沒有準備好被調教。身體被寵壞了，它不想聽你的；它已經是個主人，而你也總是聽它的。現在，既使只是靜靜的坐幾分鐘，也已經幾乎不可能了。

如果，你要人們只是靜靜的坐著，對他們來說，真是有如遭遇地獄一般。如果，我這樣對某個人說，他會問：「只是靜靜的坐著，什麼事都不做？」－－彷彿擺脫不了「做」些什麼事。他會說：「至少，給我一個咒語，讓我能夠在內心念誦著。」他需要做些什麼。只是靜靜的坐著，似乎很困難。而靜靜的坐著、什麼事都不做，卻是一個人所可能出現最美的事。

Asan 表示：放鬆的體位。

非常放鬆、穩定地待在姿勢裡。在這個姿勢裡，一點也不需要移動身體。就在那樣的片刻，瞬間，你超越了身體。

當身體說：「看一下，好多螞蟻正在你身上爬。」或是，你突然間有個很強烈的衝動想抓癢。那是身體試著把你拉下來。它正在告訴你：「不要走太遠、趕快回來，你要到哪裡去？」－－意識是向上移動的，且遠離有形的身體，所以，身體會開始造反。以前，從來沒有這樣過，所以，身體製造了一些問題，讓你不得不回來身上。身體要你的關注：「注意我！」，所以，他會製造疼痛、製造癢，讓你想抓一抓。突然間，這個身體不再如從前一樣，它變得反叛。這就是身體狡猾的手段。你被叫回來「不要走太遠，做點什麼事，留在這裡」。留在身體裡，在這個土地上。你正朝天空而去，而身體會擔憂、害怕。

瑜珈體位，只有當一個人的生活有自制、修養時才有可能做。

這樣，你才能夠自在的坐著；因為，身體知道你是一個有修養的人。當你想坐著、你就能坐著，不會有任何事打擾你。身體會繼續說些有的、沒有的…然後，慢慢的它會停止。因為，沒有人在聽。那不是壓抑，你不是壓抑身體。相反的，反而是身體試著壓抑你。不是壓抑，你並沒有要求身體做任何事，你只是放鬆、休息。但是，身體不知道任何有關放鬆的事，因為，你從不曾讓它放鬆過。你總是焦躁不安。

這個字 asan 是放鬆的意思，處在深度的放鬆之中；如果你是如此，許多事對你而言將變得有可能。

第四步驟：調息

asan－－體位之後，接下來，就是 pranayam－－調息。

觀察幾天，並且做下筆記。當你生氣的時候，呼吸的韻律如何？  紀錄下來：吐氣比較長或吸氣比較長？ 或是一樣？ 或是吸氣很淺而呼氣很深？ 亦或是呼氣很淺而吸氣拉長？

只是看著吸氣與呼氣之間的比例。當性能量升起時，觀察、並且記錄下來。

有時候在夜晚，靜靜的坐著仰望天空時，每一件圍繞著你的東西都是如此安靜：紀錄下來你的呼吸狀況。

當充滿慈悲時，看著它、紀錄下來。當處於打架的心情時，看著它、紀錄下來。

把你呼吸的節奏做成一份圖表，你就會知道的更清楚了。

調息，是無法被教導的。你必須自己去探索，因為，每一個人的呼吸韻律都不一樣。每一個人的呼吸與呼吸韻律的差異，就像指印般的獨特。呼吸，是一種個體獨特的現象，那也就是為什麼我從不教這個。你必須探索自己的韻律節奏。你的韻律或許不同於其他人，適合你的呼吸或許對別人有害。

你的韻律－－你必須自己找出來。那並不困難。不需要詢問任何專家。只需花一個月的時間，紀錄自己的心情、狀況，並做成圖表。然後，你就會知道在哪一個韻律中是最放鬆、安定、放下的；哪一個韻律是最安靜、平靜，冷靜的；是一個瞬間，你突然有一種喜悅、祝福感，充滿著未知、如此的滿溢，使你能夠分享給全世界，卻從不會枯竭的片刻。

感覺並且觀照著那個片刻，當你感覺與整個宇宙合而唯一，當你感覺分裂不見時的片刻。當你感覺與樹和鳥兒合而為一，與河流、岩石合一，與海洋、沙成為一體時－－觀照。

你將會發現，呼吸有很多種韻律節奏、範圍廣大，從最暴力、醜陋、地獄般的痛苦到如天堂般的寧靜。
找到自己的韻律之後，練習它，讓它成為你生活的一部份。漸漸的…它將進入潛意識中，你也就只以這樣的韻律呼吸。

隨著這樣的韻律，你的生活將變得有如「瑜珈行者」般的生活：沒有憤怒，沒有太強烈的性慾、也不會充滿敵意或憎恨。會有一個片刻，突然間，在你身上有一個「質的蛻變」發生。

Pranayam －－調息，是人類意識所曾經出現最偉大的發現之一。跟調息相比較，人類登陸月球就顯得微不足道了。它看似令人興奮，但是，真的沒什麼了不起，即使你登上月球，你會在那裡做什麼呢？
還不是做一些跟在這裡同樣愚蠢、無意義的事。

調息，是一個「內在的旅程」。

它是八個步驟中的第四個步驟－－調息，代表整個旅程完成的一半。一個人一旦學習調息，不是經由老師的教導－－因為，那是不真實的；我不贊成那樣－－而是透過自我發現與覺知，學習自我本性的呼吸韻律，就已經達成了目標的一半了。調息，是最具意義的發現之一。

第五步驟：攝心

pranayam－調息之後，接下來是 pratyahar－攝心。

Pratyahar 意味著回歸、回到內在、回到家。

進入調息之後，pratyaha－攝心才有可能，因為，調息使你變得規律，你已經知道整個呼吸的範圍：你知道什麼是最接近回家的呼吸韻律，什麼樣的呼吸韻律最遠離你。

當你處於暴力、性慾、憤怒、忌妒或佔有之中時，會發現你已經離自己很遠。

而當處於愛、慈悲、祈禱、感激的氛圍之中時，你會發現自己很靠近回家的路。

調息之後，攝心回歸就變得有可能了。當你知道路徑與方向，也就知道如何往回家的路走。

第六步驟：凝神

然後，是 dharana－凝神。

當你開始攝心、回歸，往最內在的核心接近之時，你正好處於本性的門前。Pratyahar－攝心帶領你接近這道門，pranayam－調息是從外在到內在的橋樑。

Pratyahar－攝心帶你來到這道門，然後就有可能達到 dharana－凝神。

這個時候，你有能力把意念帶到單一的客體上。

首先，你給身體一個方向指標、給生命能量正確的方向；

現在，則指引你的意識覺知一個指標，

現在，意識可不被允許到處遊晃，它必須被帶到目的地。

這個目的地就是 dharana－凝神：集中你的意識於一點。

當意識專注凝神於一點上，思緒就停止了，因為只有當意識不斷的四處搖晃，才有可能產生思緒。如果意識總是像隻猴子般跳來、跳去，跳上跳下，那麼就會有很多思緒出現，你的頭腦就會像市場般，擠滿一堆的思緒。然而在 pranayam－調息，pratyahar－攝心之後，你有可能變得有能力專注凝神於一點。

如果，你能夠專注凝神於一點，那麼你就能達到 dhyana－入定 的狀態。

在意識凝神中，你把意念帶到一個點上。

在入定的狀態中，你同時也放掉了那一點。

所以，你變得全然地歸於中心，沒有任何地方要去…因為，你一想要到哪裡都是往外。甚至，專注凝神於一點的這個單一思緒，也是在你之外。

它是一個客體；你並非單獨，有兩者在那裡：凝神的對象和你。

客體必須被放掉，才能達到入定。

所有的寺廟、教堂，只能引導你到達凝神的階段。他們無法帶引你超越這之上，因為，所有的寺廟、教堂都有一個對象在他們心中──神或上帝的形象，是他們專注的對象。

所有的寺廟教堂，只能帶你到達凝神的狀態。

那也就是為什麼當宗教往更高階段時，教堂和神像就消失了。他們必須消失，寺廟必須完全的淨空，只有你留在那裡，沒有其他別人，沒有任何客體：純然的主體。

第七步驟：入定

Dhyan－入定，意味著純粹的主體，不是凝視於某物。

如果，你凝視於某物那就變成了專注。

凝神、專注，意味著有某樣東西讓你專注著。

Dhyan－入定，意味著靜心冥想：沒有任何東西在那裡，每一樣東西都被放掉了，只剩下你待在一個極度覺知的狀態。客體已經被丟掉了，主體還沒進入沉睡。它深深的處於入定之中，沒有任何客體－－歸於中心…但仍然有一個“我”的感覺徘徊著。客體已經脫落了，但是，主體還在那裡。你仍然感覺到你自己。這不是「自我(ego)」。

在梵文中，我們有兩個字：ahankar 和 asmita。

ahankar 是“我是”的意思，asmita 意味著“是”。就只是“是”－－「自我」已經不存在了，只是它的影子還在。你總是還感覺到你自己。

這不是一個想法；如果，這是“我是”的概念，那麼，它就是「自我」。

在深度的入定中，「自我」早已完全的消失不見；但是，有一個影子般的 amness“我是”還在，
只是個感覺，徘徊在你的周圍而已。在入定的靜心冥想中，就像是處於清晨一般，太陽還未昇起，霧濛濛的：asmita－“是”仍然還在。

你仍然隨時可能退回去。一個輕微的打擾－－某人正在講話而你聽到了－－靜心狀態就消失了；你退回了凝神、專注的狀態。

如果，你不但只是聽而且還開始思索；那麼，甚至連凝神專注也不見了；你退回了 pratyahar－攝心、回歸的狀態。

如果，你不只思考，甚至還與思緒認同，那麼，攝心、回歸的狀態也不見了；你掉入了 pranayam－調息的狀態。

當思緒佔據你太多的空間，而使你失去了呼吸的韻律，調息的狀態也就消失了：你掉回了 asan－體位的狀態。

如果，思緒和呼吸被相當的打擾著，身體會開始搖晃不安，體位的狀態也就消失了。它們都是相關的。

一個人，可能從靜心狀態跌落下來。靜心冥想，是這個世界上最危險的點。因為，那是你所可能跌落下來最高的一點；而且，有可能跌的很慘。在印度有一個字，yogabhrasta：從瑜珈被三振出局的人。這個字，實在非常奇怪，它既褒、亦貶。當你說某人是個 yogi－瑜珈行者，表示對某人高度的評價。當你說某人是 yogabhrasta，卻是一種譴責：從瑜珈跌落下來。這個人，曾經在他某個前世達到靜心入定的狀態，然後，跌落下來。

在入定的靜心狀態，還是有退回這個娑婆世界的可能…因為 asmita－“是”。種子仍然活著。任何時候，都有可能再發芽；所以，這個旅程還沒結束。

第八步驟：三摩地

當asmita－“是”也消失了，當你不再知道你是誰時－－那還用說，不再有“我是”或“是”反映在你身上－－那麼 samadhi－三摩地、超意識、狂喜的狀態就出現了。

三摩地，是超越一切的，你不會再退回來了。三摩地的狀態，是一個不再輪迴的點。不會有人從那裡掉落下來。一個處於三摩地狀態的人，就是成為神性：我們說佛陀是神、馬哈維亞是神。

一個進入三摩地的人，就已經不屬於這個世界了，他成了這個世界的「局外人」。他或許人還在這裡，但是，他的家卻在其他地方的某處。他或許步行在這個地球上，卻不再走在這個地球上了。據說，他生活在這個世界，這個世界卻不活在他心中。

這些，就是瑜珈八步驟與八支一起。

肢幹，是因為它們是如此相互關聯，如此有機的關聯著；

步驟，是因為你必須一步、一步來。你不能從中間插入：你必須從第一步：yam－持戒開始。

Yam－持戒是你與別人之間的橋樑；自持意味著管束自己的行為舉止。持戒是你與他人、社會之間的一個現象。是一個更有意識的行為：你不會無意識的做出反應，你不會像機器或機械人般反應。你變得更覺知，更警覺。只有在必要時你才會做出反應；你也同時試著回應而不是反彈。 　

回應不同於反彈。第一個不同是：反彈是機械性的反射動作；回應是有意識的。某人侮辱你：你立刻反射回去－你也羞辱他。一點空隙都沒有：這就是反彈。一個持戒自持的人會等一下，聽他的羞辱，思索著。

持戒是你與其他人之間的橋樑。活在意識中；與他人有意識的相處聯繫。 　

接下來是 niyam－精進遵行 和 asan－體位 ；它們跟你的身體有關。

然後 pranayama－調息 再度又是個橋樑。第一步，持戒是你與他人的橋樑，精進與體位則為下一個橋樑做準備－你的身體透過精進與體位而準備妥當 － pranayama－調息 是身體與意念之間的橋樑。

然後 pratyahar－攝心回歸 與 dharana－凝神專注 則是意念的準備。

Dhyan－入定，再度的有是意念與靈性之間的橋樑。而 samadhi－三摩地 就是旅程的達成。

它們相互連結成一條鏈；它也是你的整個生命過程。

- 摘錄自《奧修瑜珈 Osho Yoga》

http://www.osho.tw/ebook/book65_00.htm