醒心／省心

　　派坦加利瑜伽不是某種哲學性的系統，而是經驗性的東西，它是你可以使用的工具。不過，它仍然有自己的一套思想，這套思想可以讓你有一些智性上的瞭解，讓你知道要朝著什麼方向前進，你在尋找什麼。雖然這套思想相當武斷，只講求實用性，只是為了讓你對於即將要探索的領域有較為全面性的瞭解，但即使如此，它仍然值得你去瞭解。

（一）

　　第一件關於派坦加利瑜伽思想的事情是：他把人類的個性區分成五個種子、五個身體。他說你不是只有一個身體，你有一層又一層的身體，總共有五層。他把第一個身體稱為annamaya kosha，它是食物的身體，也是塵土的身體。

　　第一層身體是由塵土所構成，需要食物不斷地滋養。食物來自於大地，如果你停止進食，你的第一個身體將會枯萎而凋零。你要非常警覺自己所吃的食物，因為你是由食物所組成，食物會透過上百萬種方式來影響你。遲早，你吃進的食物將不再是食物，它會變成你的血液、你的骨頭、你的骨髓，它會在你的體內迴圈，並且不斷地影響你。只有純淨的食物，才能創造出純淨的第一個身體、純淨的食物體。

　　如果第一個身體是純淨、輕盈、不沉重的，那麼你可以輕易的進到第二個身體，否則，要來到第二個身體會很困難，因為你的身體充滿了過多的負擔。

　　你曾經觀察過嗎？ 當你吃了過多且過於沉重的食物時，你會一直感到昏昏欲睡，難以保持覺知與清醒。當你的第一個身體充滿了沉重的負荷時，要保持覺知是很困難的，因此對所有的宗教而言，斷食變成一件極為重要的活動。然而，斷食其實是一種科學，不應該把它當成遊戲而隨意進行。

……適量且質地優良的食物非常重要，因為你的第一個身體是由食物所構成。大多數人都還極度執著於自己的第一個身體，他們從來不曾到達第二個身體；超過上百萬的人，甚至不曾覺知到自己有第二個身體。第二個身體是更深一層的身體，隱藏在第一層身體之後。第一層掩蓋物通常是比較粗糙的。

（二）

　　派坦加利瑜伽把第二個身體稱為Pranamaya kosha，也就是能量體、電能體。第二個身體是由電場所構成，那也是針灸發揮作用的層面。第二個身體比第一個身體更為精細，那些從第一個身體移動到第二個身體的人，會形成一種能量場，他們充滿了吸引力、磁力，以及催眠的力量。當你靠近他們時，你會覺得自己充滿了生命力，像是剛剛充過電一樣。

　　如果你去接近一個只生活在第一個身體中的人，你很快就會感到精疲力竭，因為他會把你的能量吸光。常常，你遇到某些人，覺得他們像是在吸食你一樣，當他們離開之後，你總是覺得自己變得空虛無力，像是有人吸光了你所有的能量。沒錯，第一個身體是一個吸收者，它是極為粗糙的身體。如果你經常碰到生活在第一個身體中的人，你會覺得自己總是肩負沉重的負擔、緊繃、無聊、昏睡又缺乏活力，總是處於一種低沉的精神狀態，沒有任何精力來進行更高層的成長。

　　第一種類型是食物體類型的人，他們的生存就是為了吃。他不斷的吃，吃就是他的一生。某種程度說來，這種人會一直保持著幼稚的狀態，因為當一個孩子來到世界上時，首要的事情就是吸取空氣、吸吮母奶。每一個孩子來到世上所做的第一件事，就是要支持這個食物體，但如果一個人一直沉溺在飲食中，他就會停留在幼稚狀態裏，難以繼續成長、往前邁進。

　　第二個身體——能量體，它賦予你一種新的自由，給予你較多的空間。第二個身體比第一個身體巨大，不受肉身體的局限，它在你的肉身體之中，也在你的肉身體之外，就像是一種難以捉摸的氣氛、一種能量氛圍，圍繞在你的周圍。在蘇聯已經有人找出方法，把這種能量體拍攝成照片，他們稱它為原生質（bioplasma） ，它其實就是普拉那（Prana），就是能量、生命活力，或是道家所說的氣。現在人們能夠把能量體拍攝成照片，它幾乎成為一種科學了。

…這也是為什麼瑜伽極度堅持一個人要淨化呼吸，因為能量體是由微妙的能量所構成，它隨著呼吸在你的體內運行著，如果你能正確的呼吸，你的能量體會一直是健康、完整且充滿生命力的。

　　一個能夠正確呼吸的人不會感到疲倦，他總是精力充沛，隨時準備行動；他總是反應迅速，依據當下的情況回應，隨時準備面對挑戰。一個能正確呼吸的人隨時隨地都是準備好的，你從來不會發現他是沒有準備的。但這不是因為他總是準備好要去面對未來，而是因為他擁有這麼多的能量，所以他隨時可以應對當下的所有狀況，他擁有充沛的能量。太極在能量體上工作，呼吸也是在能量體上工作。

　　如果你知道如何自然地呼吸，你就能夠成長進入你的第二個身體中。第二個身體遠比第一個身體要來得強壯，也比第一個身體擁有更多的生命力。

　　有些人過世時，有將近三天的時間你可以看到他的原生質，人們常常把這個部分誤認為鬼魂。肉身體死亡了，但是能量體仍然持續地活動著。那些對死亡進行過深度實驗的人曾經這樣說，通常剛過世的人在前三天裏很難相信自己已經死了，因為他周圍仍然圍繞著同樣的形體，不僅如此，那個形體甚至比以往都來得更有生命力、更美麗也更健康。而這種情況依每個人原生質的大小而有所不同，有時候這個現象會持續長達十三天或更久的時間。

……我們需要瞭解什麼是自然的呼吸。你去觀察一下孩子們，他們的呼吸是自然的，那就是為什麼小孩子總是如此精力旺盛，即使父母親已經精疲力竭了，他們還是精神奕奕。

　　有個孩子對另外一個孩子說：“我是這麼的充滿活力——我七天就可以穿壞一雙鞋。”另外那個孩子回答：“那不算什麼，我活力旺盛到三天就可以穿壞一件衣服。”第三個小孩子則說：“那也不算什麼，我精力旺盛到一個小時就可以把我爸媽給擺平了。”

　　在美國曾經做過一個實驗，他們找來一個健壯的男人，他擁有運動員的體格及無比的精力，他們要這個人跟在一個孩子旁邊模仿他的一舉一動，不論這個小孩做什麼，他們要這個運動選手也跟著做。原本這個實驗預定要持續八個小時，但是不到四個小時，這個運動選手已經受不了了而攤平在地板上。

　　參與實驗的孩子很高興有這樣的機會可以自由的活動，他不停的動，上下跳躍、四處跑步、大聲尖叫，運動選手只能跟在後面模仿。四個小時後，孩子仍然精力充沛，但運動選手已經不行了，他說：“這個孩子會殺了我。八個小時！我已經不行了，我再也無法動彈了。”雖然他是個絕佳的拳擊手，但那是另外一回事，沒有人能打敗一個孩子。

　　孩子的精力是從哪兒來的？ 那來自能量體。孩子的呼吸仍然是自然的，所以他們呼吸進比較多的普拉那，比較多的氣，而這些氣會聚集在腹部。腹部是精力的彙聚地，也是精力貯藏的地方。只要觀察一下孩子，你就會知道什麼叫做正確的呼吸。當一個小孩子呼吸時，他的胸部完全不受影響，而他的腹部會不斷地上下起伏著，就像是從腹部來呼吸一樣。所有孩子都有一個小肚子，那是因為透過自然的呼吸方式，精力貯存在腹部裏。

　　腹式呼吸才是正確的呼吸方式。你要記住，不要用胸部來呼吸。當你碰到緊急狀況時，你可以用胸部來呼吸；當你為了求生必須快速奔跑時，你可以用胸部來呼吸。胸部呼吸是危急時的應急措施，當你面臨危急時，你可以用短淺而快速的方式呼吸，然後讓身體快速的奔跑。不然一般說來，你不應該用胸部來呼吸。

　　你要記得，只有當你碰到危急的情況時，你才可以用胸部來呼吸；因為在危急時你難以保持自然的呼吸，自然的呼吸只會讓你保持平和、冷靜的狀態，讓你無法奔跑也無法戰鬥，而只會像個佛一樣的平靜與鎮定。

……如果你一直用胸部來呼吸，那麼你的頭腦會充滿緊張；如果你一直用胸部來呼吸，你會持續處在害怕的狀態裏。照理說，胸部呼吸只應該用在危急而恐懼的情況；如果你養成胸部呼吸的習慣，那麼你會長期處在恐懼、緊繃、逃跑的狀態裏。敵人並不存在，可是你會想像出各式各樣的敵人，人們往往就是這樣創造出恐懼症。

……觀察一個孩子的呼吸，那麼你會知道什麼叫做自然的呼吸。然後，讓自己用那樣的方式呼吸，肚子在吸氣的時候凸起來，吐氣的時候沉下去。讓一吸一吐的韻律成為你能量上的一首歌曲、一支舞蹈，當你能夠帶著韻律與和諧呼吸時，你會感覺自己是放鬆、生動且充滿生命力的，那是一種你難以想像的生命力。

（三）

　　第三個身體是manumaya kosha，也就是心智體。第三個身體比第二個身體更廣闊，比第二個身體更微妙，也比第二個身體更高一層。動物擁有第二個身體，卻沒有第三個身體，那就是為什麼動物總是如此的生動有力。如果你曾經觀察獅子走路，你會發現它是多麼美、多麼優雅、多麼莊嚴，人類永遠自歎不如。再看一看鹿是如何奔跑，它是這麼輕盈、這麼活力充沛，簡直是一種偉大的能量現象。對於此，人類也會永遠自歎不如，不過，人類的能量能夠往更高的層面移動。

　　第三個身體比第二個身體更巨大、更寬廣。如果你不曾讓你的第三個身體得到成長與發展，那麼你只是一個可能性，你擁有成為一個 “人” 的可能性，但你還不是一個真正的人。“人” 這個字來自於manumaya;英文字裏的人（man）也是來自同樣的梵文字根；而印度文裏的人是manushya，和人（man）以及頭腦（mind）都是來自於同樣的字根。

　　是頭腦讓你成為一個人。可是某種程度說起來，你並沒有擁有頭腦，因為你現在擁有的不是頭腦，而是一個被制約過的機制。你一直都靠模仿而生活，你從未擁有過一個真正的頭腦。有一天，當你開始用自己的方式來生活，以一種自發性的方式來生活，開始自行解答生命裏的問題，為自己負起責任時，你的成長才開始進入第三個身體，然後你的頭腦身體（mindbody）才會開始成長。

　　如果你是一個印度教徒、回教徒或基督徒，那你擁有的只是一個外借來的頭腦，那不是自己的頭腦。或許基督曾經在第三個身體上達成了某種偉大的突破，所以後來的人們就開始模仿他，可是模仿不可能帶來任何內在的成長，模仿只會是一種障礙。

　　不要去模仿，要試著讓自己開始有所瞭解，讓自己變得愈來愈有生命力、愈來愈真實、愈來愈敏捷快速的回應當下，即使其中有著迷途的可能性。錯誤是好的，錯誤是一定要犯的，只是永遠不要犯下相同的錯誤，也永遠不要害怕去犯錯。那些極度害怕犯錯的人永遠無法成長，他們會一直停留在原地，害怕前進。這種人不可能是生氣盎然的。

　　當你親身去面對、經驗各種情境時，你的頭腦才會成長。你需要用自己的能量來解決問題，而不是永遠往外尋求解答。你需要把生命掌握在自己的手中，這就是我說 “做你自己的事情” 所指的意思。

　　你或許會因此而碰到許多困難。遵循他人總是安全的，跟隨社會的腳步是方便的，按照慣例行事總是容易的，按照傳統、經典上所說的方式生活是再容易不過的事了，因為每個人都這樣過日子。但這樣的生活方式只會讓你成為僵化群體中的一份子，盲目的跟隨著大眾的方向前進，而不用負起任何責任。結果你的心智體會因而受到巨大、可怕的損傷，無法成長。如此一來，你不僅無法擁有自己的頭腦，你還會失去某些非常美好的事情，錯過那個能幫助你達到更高成長的橋樑。

　　你要記住，不論我對你說了什麼，你都可以用兩種方式來接收。你可以帶著 “那是奧修說的，所以那一定是對的。” 的態度來接收，但這麼一來，你只會因此而煩惱，你將無法成長。不論我說了些什麼，就是傾聽它，試著去瞭解它，將它運用在你的生活裏，看看它帶來什麼樣的變化，然後再做出自己的結論。

　　你或許會做出同樣的結論，也或許會做出不同的結論。你和我的結論永遠不會完全一樣，因為你擁有不同的特質，你是一個獨特的存在體。

　　不論我說了什麼，那是屬於我的，它來自我內在深處的根源。你或許做出與我類似的結論，但不可能全然一致，所以我的結論不該變成你的結論。你需要做的是試著去瞭解我，試著去學習，可是你不應該從我這裏收集知識，不應該從我這裏收集結論。唯有如此，你的心智體才能有所成長。

　　可是人們總喜歡走捷徑。他們說：“如果你已經知道了，那就夠了！我為什麼還要去嘗試、去實驗呢？ 我們相信你。” 一個相信的人不會擁有真正的心智體，他擁有的只是虛假的心智體，那不是來自於他的存在，而是從外面借來勉強成形的。

（四）

　　比心智體更高大、更寬廣的是vigyanamaya kosha，它是直覺體。直覺體擁有非常大的空間，其中沒有所謂的理性，直覺體是超越理性的。直覺體非常精細微妙，它是一種直覺性的捕捉，是直接洞悉事物的本質，而不試圖思考。

　　柏樹生長在庭院裏，你就是看見它，你不會試著思考關於柏樹的事情。在直覺中，沒有 “關於” 這回事。在直覺中，你不投射，不尋找任何論點或任何結論，在直覺中也不會有任何諸如此類的事情。在直覺中，你甚至不尋找，你就只是等待，然後真實會自行揭曉、顯現。直覺體帶領你遠離了地平線，但是，在直覺體之上仍然有另外一個身體。

（五）

　　那就是第五個身體——喜悅體。這個身體真的是無與倫比的一個身體，是由純粹的喜悅所構成，它甚至超越了直覺。

　　你要記得，這五個種子只是種子而已，在這五個種子之後的才是你的真實。這些只是圍繞在你周圍的五個種子而已：第一層種子是非常粗糙的，你幾乎是局限在六尺高的身軀裏，第二層比第一層大一點，第三層又更大了一些，第四層更大，第五層則是非常巨大。但不論如何，它們只是種子，都是受到限制的。

　　如果所有種子都掉落了，而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真實中，那麼你就是無限的。這就是為什麼瑜伽說：“你是神，你就是梵天。”

　　當所有障礙都掉落時，你就是最終的真實。

　　試著瞭解這一點，這些障礙都圍繞在你的周圍，第一層障礙非常的堅固，要脫離它是很困難的一件事。那就是為什麼人們一直局限在他們的肉身體之中，認為肉身體的一生是他們唯一擁有的生命。你千萬不要就此停頓下來，肉身體只是通往能量體的一步，而能量體又是通往心智體的一步，然後，心智體也只是通往直覺體的一步，直覺體是通往喜悅體的一步。最後在喜悅體之中，你就可以一躍。到了喜悅體，就沒有任何其他的步驟了，你就是跳躍進你存在的深處裏，那是無限，也是永恆。

－－【五大元素的對應】－－

　　這就是五個種子，在瑜伽學說裏，還有與這五個種子相對應的五大元素。正如你的身體是由食物、土壤所構成，土正是第一個元素。你要記得，這裏的土和地球無關。土這項元素包含了一切屬於物質的部分，一切有形的都是屬於土的元素。在你身上，肉身體就是屬於土的元素，而在你之外，所有的生物也都是屬於土的元素。星辰是由土所構成，所有存在的物體是由土所構成，土是第一層。五大元素指的就是五種偉大的元素：土、火、水、風、乙太（ether）。

　　土的元素與你的第一個身體——食物體有關。

　　火與你的第二個身體、能量體、原生質、氣有關，它有著火的特質。

　　第三個元素是水，它與第三個身體、心智體有關，它有著水的特性。你可以觀察你的頭腦，它活動的方式就像液體一樣，總是不斷的活動、流動， 像河流一樣。

　　第四個元素是風，你幾乎看不到它，也沒有辦法看見它，但是它卻在那裏，你只能感覺到它的存在。與風相對應的是直覺體。

　　再來的元素就是乙太，你甚至感覺不到它的存在，它比風更精細微妙，你只能夠信任它確實在那裏，它是純粹的空間，是極樂。

　　但你甚至比那純粹的空間還來得更精純，比那微妙的空間更微妙。你的真實幾乎像是不存在一樣，那就是為什麼佛陀會說 “無我”。你的本質就像是 “無我” 一樣，你的存在就像是空無一樣。為什麼說是空無呢？ 因為它遠遠超過一切物質的元素，它是純粹的 “在”。它是無法形容的，任何描述都難以形容它的狀態。

　　這就是五大元素，它與你內在的五種身體相對應。  

……記得，派坦加利瑜伽系統是非常反覆多變的，你只能把它當成一個工具來使用，而不是當成某種教條來討論。它不是神學教義，它只是一種極為實用的地圖。當你旅行到某個領域，到某個奇異的國家或未知之境時，你可以攜帶一張地圖，雖然這張地圖無法真正代表這個地方。

　　一張地圖怎麼能夠代表一個地方呢？ 地圖是如此渺小，而地方是如此廣闊無邊。在地圖上，城市只是小小的一點而已，那些點怎麼能夠說明一個大城市內的情況呢？ 在地圖上，道路只是一條細細的線條，而道路怎麼可能只是一道線條呢？ 在地圖上，山巒只是一個符號，河流也只是一個符號，其他更小的地標根本就被略過，只有顯著的地點才會被標記在地圖上。這就是地圖，而不是某種教義或學說。

　　身體不是只有五個，身體有許多個，因為在兩個身體之間還有另一個連接的身體，而另外兩個身體之間又有一個連接的身體……所以你就 像一個洋蔥一樣，一層又一層。然而，這五個身體就很夠了……他們是最主要的身體，最重要的身體。不需要太過擔憂其他的部分，好嗎？ 佛教說人有七個身體，而耆那教說人有九個身體，他們沒有什麼不對，也沒有互相矛盾之處，這些都只是地圖而已。

　　如果你研究的是世界地圖，那麼連某些大城市都必須從世界地圖上消失，某些不小的河流也必須消失。如果你研究的只是某個國家的地圖，那麼許多世界地圖上沒有的新事物會出現，如果你研究的是一個省份的地圖，那麼出現的東西會更多，而如果你研究的是一個行政區的地圖，那出現的東西會更多。如果你研究的是一個城市的地圖，當然又有更多東西會出現，如果你研究的是一個房子，當然……不同的事物會不斷出現，這些都視情況而定。

- 摘自奧修《脈輪能量書》

http://www.osho.tw/ebook/book84_14.htm