醒心／省心

　　六祖慧能未出家前，聽到有人誦讀《金剛經》中“應無所住，而生其心”這一句經文時，當場若有所悟，決定出家學道。他前往湖北黃梅，投奔五祖弘忍。半年之後，聽五祖講《金剛經》，又聽到“應無所住，而生其心”。這句話，豁然開悟。在《壇經》中，他談到無住、無相、無念，這三者實際上是相通相融的。

　　“無住”，就是不在一個念頭上或任何一種現象上產生執著，牢牢不放。比如，一個人受了批評，聽到了一句非議的話，或遭遇挫折，蒙冤受屈，被心外的事物所困擾，心生苦悶，那就叫心有所住。貪財貪色，貪名貪利，心中牽掛自己的追求、自己的貪戀，甚或瞋恨怨怒，這些就叫“有所住”。凡是煩惱，想不開，看不破，放不下，就是心有所住。所謂“心無所住，”當然，就是身在紅塵，又能跳出紅塵，不受紅塵困擾，不受紅塵的系縛。“而生其心”，就是生“無所住”心，就是生出離心。一個學佛者，出入紅塵還能救度紅塵中的眾生，為他們布施法雨，廣說佛法，這就是慈悲心、菩薩心、智慧心了。
　　
　　

　　“心無所住”就是心生無住，無住生心，生無住心。外在的現象，如夢如幻，自己不為所迷，自性清淨，不會在利害、榮辱、是非、得失、人我分別中打滾，折騰，這才是真正的放下。

　　
　　六祖慧能大師的那一首著名的得法偈，也是許多人都知道的。據說慧能二十四歲時到達黃梅，拜見五祖弘忍大師。弘忍問：來為何事？慧能說：“唯求法作佛”。弘忍隨口一問：“獦獠(嶺南的蠻子)也想求法作佛嗎？”不料，慧能馬上回答：“人即有南北，佛性卻無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？”好一個“佛性有何差別！”這一問，當然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米。他在那裡安心勞動了八個月。

一天，五祖集合門人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的見地，為日後做準備。大家都仰望首座神秀。神秀是東山會下的教授師，名望皆在眾人之上。盼他寫首偈來，也是眾望所歸。但神秀沒有自信，不寫又不行，於是，他將偈寫在廊下的壁上。偈云：

    身是菩提樹，
　　
　　心如明鏡台。
　　
　　時時勤拂拭，
　　
　　莫使惹塵埃。

　　
　　慧能聽到別人念了這首偈，認為他沒有見性。當下也作了一首，請人代他寫在壁上：

　　
　　菩提本無樹，
　　
　　明鏡亦非台。
　　
　　本來無一物，
　　
　　何處惹塵埃？

　　
　　弘忍見了慧能的偈子，便在夜間喚他進房，為他說法，付法傳衣。當天晚上，五祖就送慧能去九江驛，囑他速回嶺南。慧能走了，後來就是鼎鼎大名的六祖。
　　
　　其實，神秀的那首偈，並沒有錯。茗山老法師就多次說過，一個尚未開悟，還在修持過程中的人，應該牢牢記神秀的教導，必須時時勤拂拭，老老實實地磨練自己，保持心地清淨，這是一個長期用功的過程，一點也馬虎不得。但六祖慧能大師，已經徹悟了，境界自然不同。他認為一切都不應該執著，“菩提樹”、“明鏡台”何須執著？智慧也不應執著。一執著有智慧，執著的本身就不是智慧。所以他說“本來無一物”。既沒有生死，也沒有涅盤；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有污染，也沒有清淨；既也沒有分別，也沒有凡聖。只有心中一無牽掛，什麼都放下了，這才是真正的開悟。正如《心經》中所說，“無苦集滅道，無智亦無得”，這才是真正的心無掛礙。心無掛礙，就是“本來無一物”，才是真正的放下，真正的得大自在。

　　
　　有道是：“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。”

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何期自性本自清淨， 

何期自性本不生滅， 

何期自性本自具足， 

何期自性本無動搖， 

何期自性能生萬法。 

－ 六祖慧能 偈