瑜珈八支行法:

 

yam(持戒)、 niyam(精進)、 asan(體位)、 pranayama(調息)、
pratyahar(攝心)、dharana(凝神)、dhyan(入定)、samadhi(三摩地)。

 

上述以一粒種子、一句話,道盡了整個瑜珈的科學,而其中蘊含了許多寶藏。

 

首先讓我告訴你每一個步驟真正的意義。記住,帕坦伽利(Patanjali)說它們既是步驟也是主體。它們兩者都是。它們是步驟,因為必須一個步驟跟著另一個步驟,這是一個成長的順序。然而它們不只是步驟而已;它們是整個瑜珈的主幹。它們有一個內在的統合,也是一個有機的統合體,那就是主體。  

 

譬如,我的手、腳、心臟-它們並不是分開運作的。它們並沒有分開,它們是一個有機的統合體。如果心臟停止了,手就無法移動。每一樣東西都是相連在一起的。它們可不像梯子的橫檔,梯子的每一個橫檔都是分開的,如果一個梯級斷裂了,整個梯子還不至於斷裂。  

 

所以帕坦伽利說它們是步驟,因為它們有某一個既定的成長順序。但它們同時也是身體的主肢,它們是有機的。你不能丟掉任何其中的一個。你可以丟掉步驟卻不能丟掉主體。你可以一次跳過兩個步驟,也可以丟掉一個步驟,但是主肢無法被丟棄,它們不是機械組織,你無法拆卸它們。它們建造了你。它們屬於整體,它們不是分開的。整體透過它們的和諧一致而運作。  

 

所以瑜珈的這八支既是步驟-使你有個概念知到哪一個步驟接著下一個步驟,且彼此之間有著深度的關係。第二個步驟不能跳到第一來,第一步必須就是第一步,第二步必須就是第二步。第八步驟必須就是第八步驟,不能移到第四步驟或第一步驟。所以它們既是順序也是有機的統合體。  

 


第一步驟:Yam 持戒。

英文 self-restraint 翻譯得有點差距。不只有一點差距,真的,整個yam的原味都走味了;因為,英文self-restraint感覺上好像強忍、抑制一般。這兩個字 suppression 忍 和 repression 抑制,在佛洛依德之後,已經成為三字經、髒話。持戒不是抑制。當帕坦伽利使用yam這個字時,當時的意義是完全不同的。字語不斷的改變。既使現在在印度也一樣,samyam 源自 yam,意思是控制、抑制。它真正的意義不見了。

 

帕坦伽利所說的持戒,並不是自我抑制的意思。它的意思是:導正一個人的生活……不是壓抑能量而是引導,引導這些能量進入正確的方向。

 

因為,你有可能繼續不斷的以剛好相反的各種方向前進,卻哪裡也沒到達。就像一部車:司機往北開了幾英里,然後,他改變了主意,於是,又往西開了幾英里,然後,想法又變了…就這樣不斷的換來換去。

 

這個人將會死在他原來的地方。他絕不可能到達任何地方,絕不可能有成就感。你可以繼續朝著許多方向而去,但是,除非你有一個方位,否則,你只是徒然的到處亂晃。然後,除了覺得越來越挫折之外,什麼也沒發生。

 

首先,持戒意味著--給予生命力一個方向。

生命力是有限的,如果,你不斷的把它浪費在愚蠢、沒有方向的道路上,你將什麼也無法達成。能量將會很快的被掏空,而那個空,卻不同於佛陀的「空」。那僅僅是個負面的空,裡面什麼也沒有只剩下,只是一個空洞的容器。在你還沒死之前就已經枯萎了。但是,這個有限的能量,是來自於「存在」、神、本性(或任何隨你怎麼喜歡就怎麼稱呼它…)的賜予,這些有限的能量,可以被用來成為一扇朝向廣大無限的門。如果,你移向正確的方向;如果,你是有意識、覺知的行動,聚集你所有的能量朝向同一個方向;如果,你不是跟著盲目的群眾而是成為獨特的個體。這就是yam--持戒的意義。

 

通常你是群眾傾向的,有許多雜聲在你裡面。

一個說:「往這個方向去。」另一個說:「那沒有用。往這裡去。」如果,你不是一個獨特的個體、一個統合的生命,不論你到哪裡都將錯過重點。無論哪裡,你都無法有「回家」的感覺,你總是到處去、卻哪裡也不曾到達。你將會發瘋,一個沒有持戒的生活將會是錯亂的。

 

在西方,存在著比東方更多的瘋子,那並不值得驚訝。在東方,人們仍然有意、無意地在生活上多少遵循著持戒。在西方,光是想到自我約制,就讓人覺得像奴隸一般,反對自制看起來好像獲得自由、獨立一樣。但是,除非你是個獨特的個體,否則,你無法獲得真正的自由。你的自由將只是個騙局,除了自我毀滅之外什麼也不是。你將毀掉你自己,摧毀你的潛能與能量。有那麼一天,你會感覺整個一輩子的努力,到頭來什麼也沒得到、毫無成長。


持戒的意義,第一步驟的意義--給予生活一個方向,讓自己更歸於中心。

你如何更歸於中心呢?


一旦,你的生活有了方向,立刻會有一個「中心」開始從你內在產生。

方向創造中心感,中心給予方向感。兩者彼此相互實現完成。

除非你持戒,否則,不可能達到第二--

那也就是為什麼,帕坦伽利稱它們為步驟。

 


第二步驟:niyam 精進:

紀律、修養與規律的生活,而不是鬧哄哄的生活。端正規律但是,同樣的那聽起來好像你是奴隸一般。

所有帕坦伽利時代優美的文字,演變到現在已經變得醜陋不堪。但是,我告訴你…除非,在你的生活中有規則、有紀律,否則,你將成為生物本能下的奴隸。

 

你或許以為這叫做自由,你只不過是那些漂流無根的思緒下的奴隸,那不是自由。

表面上,你或許看起來是自由的,事實上,卻有許多看不見的主人在你裡面,不斷的支配控制你。

 

一個人,只有當他生活在有修為的生活裡,才有可能在哪一天成為自己的主人。

要成為主人,只是規律的生活還差很遠,只有在八個步驟全部被達成時,真正的主人才會出現,那就是終點。

成為 Jina--勝利者。成為一個佛、一個覺醒的人、基督、救世主。

剎那間,你成為別人的救世主。並不是你試著拯救他們,而是你「在」的本身,就是救世的感化。

這是第二個步驟:niyam -- 精進、遵行。

 


第三步驟:體位

每一個步驟,都開始於前一個步驟的達成。當你在生活中有規律、修養時,唯有如此,你才能到達asan--體位。

偶而試試體位法,只是靜靜的坐著。

你無法只是靜靜的坐著--身體會想盡辦法反抗你。你會瞬間覺得身體到處產生疼痛。腳也麻了。身體好幾個地方開始焦躁、不安。你以前從沒有覺知到,為什麼只是靜靜的坐著就出現這麼多問題?  感覺好像千隻螞蟻爬在你身上。仔細查看卻不是螞蟻,是身體瞞騙你的。因為,身體還沒有準備好被調教。身體被寵壞了,它不想聽你的;它已經是個主人,而你也總是聽它的。現在,既使只是靜靜的坐幾分鐘,也已經幾乎不可能了。

 

如果,你要人們只是靜靜的坐著,對他們來說,真是有如遭遇地獄一般。如果,我這樣對某個人說,他會問:「只是靜靜的坐著,什麼事都不做?」--彷彿擺脫不了「做」些什麼事。他會說:「至少,給我一個咒語,讓我能夠在內心念誦著。」他需要做些什麼。只是靜靜的坐著,似乎很困難。而靜靜的坐著、什麼事都不做,卻是一個人所可能出現最美的事。

 

Asan 表示:放鬆的體位。

非常放鬆、穩定地待在姿勢裡。在這個姿勢裡,一點也不需要移動身體。就在那樣的片刻,瞬間,你超越了身體。


當身體說:「看一下,好多螞蟻正在你身上爬。」或是,你突然間有個很強烈的衝動想抓癢。那是身體試著把你拉下來。它正在告訴你:「不要走太遠、趕快回來,你要到哪裡去?」--意識是向上移動的,且遠離有形的身體,所以,身體會開始造反。以前,從來沒有這樣過,所以,身體製造了一些問題,讓你不得不回來身上。身體要你的關注:「注意我!」,所以,他會製造疼痛、製造癢,讓你想抓一抓。突然間,這個身體不再如從前一樣,它變得反叛。這就是身體狡猾的手段。你被叫回來「不要走太遠,做點什麼事,留在這裡」。留在身體裡,在這個土地上。你正朝天空而去,而身體會擔憂、害怕。


瑜珈體位,只有當一個人的生活有自制、修養時才有可能做。


這樣,你才能夠自在的坐著;因為,身體知道你是一個有修養的人。當你想坐著、你就能坐著,不會有任何事打擾你。身體會繼續說些有的、沒有的…然後,慢慢的它會停止。因為,沒有人在聽。那不是壓抑,你不是壓抑身體。相反的,反而是身體試著壓抑你。不是壓抑,你並沒有要求身體做任何事,你只是放鬆、休息。但是,身體不知道任何有關放鬆的事,因為,你從不曾讓它放鬆過。你總是焦躁不安。


這個字 asan 是放鬆的意思,處在深度的放鬆之中;如果你是如此,許多事對你而言將變得有可能。

 


第四步驟:調息

asan--體位之後,接下來,就是 pranayam--調息。

觀察幾天,並且做下筆記。當你生氣的時候,呼吸的韻律如何?  紀錄下來:吐氣比較長或吸氣比較長? 或是一樣? 或是吸氣很淺而呼氣很深? 亦或是呼氣很淺而吸氣拉長?

只是看著吸氣與呼氣之間的比例。當性能量升起時,觀察、並且記錄下來。


有時候在夜晚,靜靜的坐著仰望天空時,每一件圍繞著你的東西都是如此安靜:紀錄下來你的呼吸狀況。

當充滿慈悲時,看著它、紀錄下來。當處於打架的心情時,看著它、紀錄下來。

把你呼吸的節奏做成一份圖表,你就會知道的更清楚了。

 

調息,是無法被教導的。你必須自己去探索,因為,每一個人的呼吸韻律都不一樣。每一個人的呼吸與呼吸韻律的差異,就像指印般的獨特。呼吸,是一種個體獨特的現象,那也就是為什麼我從不教這個。你必須探索自己的韻律節奏。你的韻律或許不同於其他人,適合你的呼吸或許對別人有害。

 

你的韻律--你必須自己找出來。那並不困難。不需要詢問任何專家。只需花一個月的時間,紀錄自己的心情、狀況,並做成圖表。然後,你就會知道在哪一個韻律中是最放鬆、安定、放下的;哪一個韻律是最安靜、平靜,冷靜的;是一個瞬間,你突然有一種喜悅、祝福感,充滿著未知、如此的滿溢,使你能夠分享給全世界,卻從不會枯竭的片刻。

 

感覺並且觀照著那個片刻,當你感覺與整個宇宙合而唯一,當你感覺分裂不見時的片刻。當你感覺與樹和鳥兒合而為一,與河流、岩石合一,與海洋、沙成為一體時--觀照。

 

你將會發現,呼吸有很多種韻律節奏、範圍廣大,從最暴力、醜陋、地獄般的痛苦到如天堂般的寧靜。
找到自己的韻律之後,練習它,讓它成為你生活的一部份。漸漸的…它將進入潛意識中,你也就只以這樣的韻律呼吸。


隨著這樣的韻律,你的生活將變得有如「瑜珈行者」般的生活:沒有憤怒,沒有太強烈的性慾、也不會充滿敵意或憎恨。會有一個片刻,突然間,在你身上有一個「質的蛻變」發生。


Pranayam --調息,是人類意識所曾經出現最偉大的發現之一。跟調息相比較,人類登陸月球就顯得微不足道了。它看似令人興奮,但是,真的沒什麼了不起,即使你登上月球,你會在那裡做什麼呢?
還不是做一些跟在這裡同樣愚蠢、無意義的事。


調息,是一個「內在的旅程」。

它是八個步驟中的第四個步驟--調息,代表整個旅程完成的一半。一個人一旦學習調息,不是經由老師的教導--因為,那是不真實的;我不贊成那樣--而是透過自我發現與覺知,學習自我本性的呼吸韻律,就已經達成了目標的一半了。調息,是最具意義的發現之一。

 


第五步驟:攝心

pranayam-調息之後,接下來是 pratyahar-攝心。

Pratyahar 意味著回歸、回到內在、回到家。

進入調息之後,pratyaha-攝心才有可能,因為,調息使你變得規律,你已經知道整個呼吸的範圍:你知道什麼是最接近回家的呼吸韻律,什麼樣的呼吸韻律最遠離你。

 

當你處於暴力、性慾、憤怒、忌妒或佔有之中時,會發現你已經離自己很遠。

而當處於愛、慈悲、祈禱、感激的氛圍之中時,你會發現自己很靠近回家的路。

 

調息之後,攝心回歸就變得有可能了。當你知道路徑與方向,也就知道如何往回家的路走。

 


第六步驟:凝神

然後,是 dharana-凝神。

當你開始攝心、回歸,往最內在的核心接近之時,你正好處於本性的門前。Pratyahar-攝心帶領你接近這道門,pranayam-調息是從外在到內在的橋樑。


Pratyahar-攝心帶你來到這道門,然後就有可能達到 dharana-凝神。

這個時候,你有能力把意念帶到單一的客體上。

首先,你給身體一個方向指標、給生命能量正確的方向;

現在,則指引你的意識覺知一個指標,

現在,意識可不被允許到處遊晃,它必須被帶到目的地。

這個目的地就是 dharana-凝神:集中你的意識於一點。

 

當意識專注凝神於一點上,思緒就停止了,因為只有當意識不斷的四處搖晃,才有可能產生思緒。如果意識總是像隻猴子般跳來、跳去,跳上跳下,那麼就會有很多思緒出現,你的頭腦就會像市場般,擠滿一堆的思緒。然而在 pranayam-調息,pratyahar-攝心之後,你有可能變得有能力專注凝神於一點。

 

如果,你能夠專注凝神於一點,那麼你就能達到 dhyana-入定 的狀態。

在意識凝神中,你把意念帶到一個點上。

在入定的狀態中,你同時也放掉了那一點。

 

所以,你變得全然地歸於中心,沒有任何地方要去…因為,你一想要到哪裡都是往外。甚至,專注凝神於一點的這個單一思緒,也是在你之外。

它是一個客體;你並非單獨,有兩者在那裡:凝神的對象和你。

客體必須被放掉,才能達到入定。

 

所有的寺廟、教堂,只能引導你到達凝神的階段。他們無法帶引你超越這之上,因為,所有的寺廟、教堂都有一個對象在他們心中──神或上帝的形象,是他們專注的對象。

所有的寺廟教堂,只能帶你到達凝神的狀態。

那也就是為什麼當宗教往更高階段時,教堂和神像就消失了。他們必須消失,寺廟必須完全的淨空,只有你留在那裡,沒有其他別人,沒有任何客體:純然的主體。

 


第七步驟:入定

Dhyan-入定,意味著純粹的主體,不是凝視於某物。

如果,你凝視於某物那就變成了專注。

凝神、專注,意味著有某樣東西讓你專注著。

 

Dhyan-入定,意味著靜心冥想:沒有任何東西在那裡,每一樣東西都被放掉了,只剩下你待在一個極度覺知的狀態。客體已經被丟掉了,主體還沒進入沉睡。它深深的處於入定之中,沒有任何客體--歸於中心…但仍然有一個“我”的感覺徘徊著。客體已經脫落了,但是,主體還在那裡。你仍然感覺到你自己。這不是「自我(ego)」。

 

在梵文中,我們有兩個字:ahankar 和 asmita。

ahankar 是“我是”的意思,asmita 意味著“是”。就只是“是”--「自我」已經不存在了,只是它的影子還在。你總是還感覺到你自己。

這不是一個想法;如果,這是“我是”的概念,那麼,它就是「自我」。

 

在深度的入定中,「自我」早已完全的消失不見;但是,有一個影子般的 amness“我是”還在,
只是個感覺,徘徊在你的周圍而已。在入定的靜心冥想中,就像是處於清晨一般,太陽還未昇起,霧濛濛的:asmita-“是”仍然還在。

 

你仍然隨時可能退回去。一個輕微的打擾--某人正在講話而你聽到了--靜心狀態就消失了;你退回了凝神、專注的狀態。

如果,你不但只是聽而且還開始思索;那麼,甚至連凝神專注也不見了;你退回了 pratyahar-攝心、回歸的狀態。

如果,你不只思考,甚至還與思緒認同,那麼,攝心、回歸的狀態也不見了;你掉入了 pranayam-調息的狀態。

當思緒佔據你太多的空間,而使你失去了呼吸的韻律,調息的狀態也就消失了:你掉回了 asan-體位的狀態。

如果,思緒和呼吸被相當的打擾著,身體會開始搖晃不安,體位的狀態也就消失了。它們都是相關的。

 

一個人,可能從靜心狀態跌落下來。靜心冥想,是這個世界上最危險的點。因為,那是你所可能跌落下來最高的一點;而且,有可能跌的很慘。在印度有一個字,yogabhrasta:從瑜珈被三振出局的人。這個字,實在非常奇怪,它既褒、亦貶。當你說某人是個 yogi-瑜珈行者,表示對某人高度的評價。當你說某人是 yogabhrasta,卻是一種譴責:從瑜珈跌落下來。這個人,曾經在他某個前世達到靜心入定的狀態,然後,跌落下來。

 

在入定的靜心狀態,還是有退回這個娑婆世界的可能…因為 asmita-“是”。種子仍然活著。任何時候,都有可能再發芽;所以,這個旅程還沒結束。

 


第八步驟:三摩地

當asmita-“是”也消失了,當你不再知道你是誰時--那還用說,不再有“我是”或“是”反映在你身上--那麼 samadhi-三摩地、超意識、狂喜的狀態就出現了。

 

三摩地,是超越一切的,你不會再退回來了。三摩地的狀態,是一個不再輪迴的點。不會有人從那裡掉落下來。一個處於三摩地狀態的人,就是成為神性:我們說佛陀是神、馬哈維亞是神。

 

一個進入三摩地的人,就已經不屬於這個世界了,他成了這個世界的「局外人」。他或許人還在這裡,但是,他的家卻在其他地方的某處。他或許步行在這個地球上,卻不再走在這個地球上了。據說,他生活在這個世界,這個世界卻不活在他心中。

 

這些,就是瑜珈八步驟與八支一起。

肢幹,是因為它們是如此相互關聯,如此有機的關聯著;

步驟,是因為你必須一步、一步來。你不能從中間插入:你必須從第一步:yam-持戒開始。

 

 

Yam-持戒是你與別人之間的橋樑;自持意味著管束自己的行為舉止。持戒是你與他人、社會之間的一個現象。是一個更有意識的行為:你不會無意識的做出反應,你不會像機器或機械人般反應。你變得更覺知,更警覺。只有在必要時你才會做出反應;你也同時試著回應而不是反彈。  

 

回應不同於反彈。第一個不同是:反彈是機械性的反射動作;回應是有意識的。某人侮辱你:你立刻反射回去-你也羞辱他。一點空隙都沒有:這就是反彈。一個持戒自持的人會等一下,聽他的羞辱,思索著。

 

持戒是你與其他人之間的橋樑。活在意識中;與他人有意識的相處聯繫。  

 

接下來是 niyam-精進遵行 和 asan-體位 ;它們跟你的身體有關。

然後 pranayama-調息 再度又是個橋樑。第一步,持戒是你與他人的橋樑,精進與體位則為下一個橋樑做準備-你的身體透過精進與體位而準備妥當 - pranayama-調息 是身體與意念之間的橋樑。

然後 pratyahar-攝心回歸 與 dharana-凝神專注 則是意念的準備。

Dhyan-入定,再度的有是意念與靈性之間的橋樑。而 samadhi-三摩地 就是旅程的達成。

 

它們相互連結成一條鏈;它也是你的整個生命過程。

 

- 摘錄自《奧修瑜珈 Osho Yoga》

http://www.osho.tw/ebook/book65_00.htm

 

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醒心/省心

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