導語:人既不是感于聲色的肉身,也不是流連物外的心智,而是那除了這一切空空如也的東西,這就是真我或靈(自性)。沒有任何方式能崇拜那至高真理, 除了成爲它。


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   第一次看到拉瑪那•瑪哈希的書是在意大利霎哈嘉瑜伽的一個書店内,後來才了解到,在印度和歐美地區,靈性大師拉瑪那•瑪哈希的影響力非常深遠,他的悟境被譽爲達到了與佛陀、老子、耶稣基督的高度,是印度數百年來悟境最高、影響最深遠的至善導師之一,印度上世紀徹悟本心的究竟覺者。馬哈希尊者的成道和說法,是當代心靈意識領域極爲重要的成果和依據。作爲備受尊敬的聖哲,拉瑪那•馬哈希的思想是全然向内、直指内心的,他把人的整個注意力都牽引到了内心中。他采取的是一種向内參問的形式,在對“我是誰”這一問題的不斷深入的探察中,引導人們重新找到内心的甯靜與友愛,最終的結果是,人既不是感于聲色的肉身,也不是流連物外的心智,而是那除了這一切空空如也的東西,這就是真我或靈(自性)。拉瑪那的見解是如此超脫,以至于人們要花很久的時間才能從他的話語中回味出無窮的禅機。 

      拉瑪那•瑪哈希本人并無親筆著述,其傳世作品都是别人根據他的談話錄整理而成的。在這些對話體的記言書中,拉瑪那談論到了他對于内在、體驗、沉默、心智、智慧、自性和甯靜的看法,他的話語簡潔有力,即使被整理成文字,也總保留着令人着迷的智慧和說服力。如果說有一些讀物能夠對現代人重拾安甯有所幫助的話,關于拉瑪那•瑪哈希的言論書籍是不可多得的心靈指導之書。在國外,記錄他的語言的書籍很多,目前譯成中文的隻有一本。

       我是誰?身體由七個層次組成,那不是我;接受聲、觸、色、味、香相應的聽、觸、視、味、聞五種感覺器官,那不是我;具有說、動、抓、排、樂等功能的說話、運動、抓攀、排洩、生殖等五種身體器官,那不是我;既然所有動物總是渴求喜樂,避免痛苦,既然我們發現每個人都對自己傾注最大的關愛,既然隻有喜樂是愛的緣起,那麽爲了獲得這種是我們天性的、在沒有雜念的深眠狀态中被體驗到的喜樂,你應該認識你自己。爲此,以“我是誰”質詢自己是認識自己的主要手段。

       與五種呼吸功能相應的五種生命之氣,那不是我;即使是那會思考的頭腦,也不是我;那留下物體印象的既無客體也無功能的不可知,也不是我。如果這些都不是我,那麽我是誰? 通過否定以上所提到的,“不是這個”,“不是那個”,這樣隻有那種覺知留下來—那就是我。   

      覺知的本質是什麽? 覺知的本質是存在-意識-喜悅。什麽時候才會獲得對于真我的認識? 當你所看見的世界破滅了,才能認識真我,真我是觀察者。在那個被認同爲真實的世界還存在的時候,就不會有對真我的認識? 不會有。 

      頭腦的本性是什麽? 所謂的頭腦是寄居在真我之中的一種令人稱奇的力量。是它引發了所有的念想。沒有念想,就沒有頭腦這樣東西。所以,念想是頭腦的本性。沒有念想,也就沒有一個獨立的實體叫做世界的。在深眠中沒有念想也沒有世界。在醒來和睡夢的狀态下,就有念想也有世界。 

      頭腦中升起的所有念頭,“我”是其中第一個。隻有這個念頭冒出來之後,其它念頭才會冒出來。隻有第一人稱出現之後才有第二和第三人稱;沒有第一人稱就沒有第二和第三人稱。 

     頭腦怎樣變得靜默? 通過質問“我是誰”,“我是誰”這個念頭會摧毀所有其它念頭,就象一根撥火棍,到最後它自己也會被燒毀。然後,就會有對真我的認識。 

     有什麽方法不間斷地堅持“我是誰”的質詢? 當其它念頭升起,你不應該追随它們,而應該質問:“它們源自何方?”不管有多少念頭升起都沒有關系。每個念頭升起,你就應該勤于質詢,“這個念頭源自何方”。那個答案就會出現,“來自我”。 

      于是如果你質問“我是誰”,頭腦就會回到它的源頭;那樣升起的念頭就會變得靜默。用這種方式重複的練習,頭腦就會發展出停留在源頭的技巧。當敏感的頭腦通過大腦和感官外馳的時候,種種名相就出現了;當它停留在内心,名相就消失了。不讓頭腦外馳,讓它保留在内心就是所謂的“靈性”(inwardness)。 

      頭腦和呼吸來自于同一個源頭。念想實際上是頭腦的本性。“我”這個念頭是頭腦的第一個念想;那就是自我中心。自我中心源起的地方,也就是呼吸源起的地方。因此,當頭腦變得靜默,呼吸就被控制住了,同樣當呼吸控制住了,頭腦就會變得靜默。然而在深眠狀态中,雖然頭腦變得靜默,呼吸沒有停止。 

      當頭腦擴張成數不清的念頭時,每一個念頭都變得很弱;但是當許多念頭聚于一點,頭腦就變得集中和強大;對于這樣一個頭腦,真我的探詢就會變得容易一些。 

       當客體的殘留印象(也就是念頭)就像海洋的波浪一樣連綿不絕,什麽時候它們才會全部破滅掉呢? 當對真我的靜修越來越深的時候,所有念頭就會消失。 

      那些從無始以來一直存在着的客體殘留印象是否可能被消解從而顯露出一個人純真的本性(真我)? 不必受制于“是否可能”的疑惑,你應該不懈地堅持對真我的靜修。 

     世上沒有兩種頭腦—一個是好的一個是壞的。确實有兩種殘留印象(念頭)—吉利的和不吉利的。當頭腦留下一種吉利的印象時,那就被稱爲是好的;當頭腦留下一種不吉利的印象時,那就被認爲是壞的。頭腦不應該被允許在世間的和其他人所關心的事物上逗留。 

     不論其他人多麽壞,你不應該對他們有憎恨。欲望和憎恨兩者都應該避開。所有你給予他人的你亦給予了自己。明白了這個道理,誰不會(把好東西)給予他人?當真我顯露,所有一切就出現;當真我變得靜默,所有一切也就靜默。當我們盡可能地謙卑從事,就會有好的結果。如果頭腦回歸靜默,你就無處不在。 

      質詢需要練習多長時間? 隻要客體印象還在頭腦中存在,就有必要對“我是誰”進行質詢。一旦念頭升起,就應該通過質詢将其消滅于源頭。不間斷地關注本性,直到真我顯露,那就是你所要做的。隻要在那個堡壘裏還有敵人,他們就會繼續作崇;如果在其露頭之始就将其消滅,那個堡壘就會落入我們之手。 

      在皈依者中,誰最偉大? 那個把自己完全獻身于真我(也就是上帝)的人是最優秀的皈依者。完全獻身于上帝意味着始終保持在真我本性中,除了真我本性不讓任何念想從中升起。 

       真我的本性是什麽? 在真理中隻有真我。世界,個體的靈魂,上帝是它的顯現。就像銀子是珍珠之母,這三者同時出現,同時消失。真我那裏絕對沒有“我”這個想法。那個就被稱爲“寂靜”。真我自己就是世界;真我自己就是那個“我”;真我自己就是上帝;一切都是神,是本性。

     既然上帝的無上力量讓萬物運行,爲什麽我們不臣服于他而是不斷地用什麽應該做和怎樣做以及什麽不該和怎樣避免的念想來爲自己擔憂呢?我們知道火車會運送貨物,爲什麽我們上車後卻把我們的小小行李箱頂在我們頭上讓自己不方便,而不把它拿下來放在火車上讓自己感覺舒服一點呢?

      就像落到老虎口中的獵物無可逃脫,那些來到在上師所在之處的人們會被上師拯救,沒人會落單;但是,每個人應該通過他自己的努力追随上帝或上師指引的道路而獲得解脫。一個人隻能用自己的眼睛來認識自己,而不是用其他人的眼睛。

      上帝和上師不能作用于靈魂的解脫嗎? 上帝和上師隻能指示解放的道路;他們不會自己把那些靈魂帶到解脫的狀态。 

      什麽叫“無執”(non-attachment)? 當念頭升起,就把它徹底消滅于其升起的原始之處,這就叫“無執”。就像一個采珍珠的人把石頭綁在腰間,沉到海底采珍珠,同樣,我們每個人都應該心懷“無執”潛入自身裏面,去找到真我的珍珠。 

      對于尋求解脫的人而言是否有必要探究萬物的本性? . 就象一個想把垃圾扔掉的人,他沒必要分析它或看看它究竟是什麽,所以一個想認識真我的人沒必要去計算萬物的種類或者去探究它們的特性;他所要做的就是抛開那些遮掩真我的東西。世界應該被視作一個夢。 

      對于那些尋求解脫的人讀書有用嗎? 所有的經文都說:爲了獲得解脫你應該讓頭腦回歸靜默;所以他們總的教導就是讓頭腦回歸靜默;一旦理解了這一點,就沒必要無休止的閱讀。爲了讓頭腦安靜下來,你隻要在你自己身上探詢什麽是真我;在書本中能夠尋求到真我嗎? 

       你應該用自己眼睛的智慧去認識自己的真我。真我在五層外殼之内;但是書本根本是在外面的。既然真我必須通過深入五層外殼才能尋獲,在書本中尋找是沒有結果的。有一個時刻會到來,那時候你必須忘記所有你學過的東西。 

       喜樂是什麽? 喜樂是真我的本性;喜樂與真我沒有分别。這個世間的任何事物之中沒有喜樂。我們無知地認爲我們是從事物之中獲得喜樂。當頭腦外馳,它隻有經驗到痛苦。實際上,當欲望得到滿足,頭腦回到它原來的地方享受到的喜樂就是真我本身。 

      同樣地,一個知道真理的人的頭腦不會離開本源(Brahman)。相反,無知的頭腦,周旋于這個世間,嘗遍痛苦,隻有一點點時間回到本源經驗到喜樂。實際上,所謂的世界,就是念想。當這個世界消失,也就是說,當沒有了念想,頭腦就會經驗到喜樂;當世界重現,它就經曆痛苦。 

       什麽是智慧的洞察? 保持在平靜狀态就是所說的智慧的洞察。保持平靜就是把頭腦消解于真我。心靈感應,通曉過去,現在和未來,以及千裏眼并非智慧的洞察。 

       無欲和智慧是什麽關系? 無欲就是智慧。兩者并無分别;它們是一體的。無欲就是不再把頭腦附着于任何事物。無欲意味着沒有事物出現。換句話說,不再尋求除了真我之外的任何事物就是超然,就是無欲;不離真我本性就是智慧。

       沒有任何方式能崇拜那至高真理, 除了成爲它。



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