派坦加利瑜伽不是某種哲學性的系統,而是經驗性的東西,它是你可以使用的工具。不過,它仍然有自己的一套思想,這套思想可以讓你有一些智性上的瞭解,讓你知道要朝著什麼方向前進,你在尋找什麼。雖然這套思想相當武斷,只講求實用性,只是為了讓你對於即將要探索的領域有較為全面性的瞭解,但即使如此,它仍然值得你去瞭解。

 

(一)

  第一件關於派坦加利瑜伽思想的事情是:他把人類的個性區分成五個種子、五個身體。他說你不是只有一個身體,你有一層又一層的身體,總共有五層。他把第一個身體稱為annamaya kosha,它是食物的身體,也是塵土的身體。


  第一層身體是由塵土所構成,需要食物不斷地滋養。食物來自於大地,如果你停止進食,你的第一個身體將會枯萎而凋零。你要非常警覺自己所吃的食物,因為你是由食物所組成,食物會透過上百萬種方式來影響你。遲早,你吃進的食物將不再是食物,它會變成你的血液、你的骨頭、你的骨髓,它會在你的體內迴圈,並且不斷地影響你。只有純淨的食物,才能創造出純淨的第一個身體、純淨的食物體。


  如果第一個身體是純淨、輕盈、不沉重的,那麼你可以輕易的進到第二個身體,否則,要來到第二個身體會很困難,因為你的身體充滿了過多的負擔。


  你曾經觀察過嗎? 當你吃了過多且過於沉重的食物時,你會一直感到昏昏欲睡,難以保持覺知與清醒。當你的第一個身體充滿了沉重的負荷時,要保持覺知是很困難的,因此對所有的宗教而言,斷食變成一件極為重要的活動。然而,斷食其實是一種科學,不應該把它當成遊戲而隨意進行。


適量且質地優良的食物非常重要,因為你的第一個身體是由食物所構成。大多數人都還極度執著於自己的第一個身體,他們從來不曾到達第二個身體;超過上百萬的人,甚至不曾覺知到自己有第二個身體。第二個身體是更深一層的身體,隱藏在第一層身體之後。第一層掩蓋物通常是比較粗糙的。

 

(二)

  派坦加利瑜伽把第二個身體稱為Pranamaya kosha,也就是能量體、電能體。第二個身體是由電場所構成,那也是針灸發揮作用的層面。第二個身體比第一個身體更為精細,那些從第一個身體移動到第二個身體的人,會形成一種能量場,他們充滿了吸引力、磁力,以及催眠的力量。當你靠近他們時,你會覺得自己充滿了生命力,像是剛剛充過電一樣。


  如果你去接近一個只生活在第一個身體中的人,你很快就會感到精疲力竭,因為他會把你的能量吸光。常常,你遇到某些人,覺得他們像是在吸食你一樣,當他們離開之後,你總是覺得自己變得空虛無力,像是有人吸光了你所有的能量。沒錯,第一個身體是一個吸收者,它是極為粗糙的身體。如果你經常碰到生活在第一個身體中的人,你會覺得自己總是肩負沉重的負擔、緊繃、無聊、昏睡又缺乏活力,總是處於一種低沉的精神狀態,沒有任何精力來進行更高層的成長。


  第一種類型是食物體類型的人,他們的生存就是為了吃。他不斷的吃,吃就是他的一生。某種程度說來,這種人會一直保持著幼稚的狀態,因為當一個孩子來到世界上時,首要的事情就是吸取空氣、吸吮母奶。每一個孩子來到世上所做的第一件事,就是要支持這個食物體,但如果一個人一直沉溺在飲食中,他就會停留在幼稚狀態裏,難以繼續成長、往前邁進。


  第二個身體——能量體,它賦予你一種新的自由,給予你較多的空間。第二個身體比第一個身體巨大,不受肉身體的局限,它在你的肉身體之中,也在你的肉身體之外,就像是一種難以捉摸的氣氛、一種能量氛圍,圍繞在你的周圍。在蘇聯已經有人找出方法,把這種能量體拍攝成照片,他們稱它為原生質(bioplasma) ,它其實就是普拉那(Prana),就是能量、生命活力,或是道家所說的氣。現在人們能夠把能量體拍攝成照片,它幾乎成為一種科學了。


…這也是為什麼瑜伽極度堅持一個人要淨化呼吸,因為能量體是由微妙的能量所構成,它隨著呼吸在你的體內運行著,如果你能正確的呼吸,你的能量體會一直是健康、完整且充滿生命力的。


  一個能夠正確呼吸的人不會感到疲倦,他總是精力充沛,隨時準備行動;他總是反應迅速,依據當下的情況回應,隨時準備面對挑戰。一個能正確呼吸的人隨時隨地都是準備好的,你從來不會發現他是沒有準備的。但這不是因為他總是準備好要去面對未來,而是因為他擁有這麼多的能量,所以他隨時可以應對當下的所有狀況,他擁有充沛的能量。太極在能量體上工作,呼吸也是在能量體上工作。


  如果你知道如何自然地呼吸,你就能夠成長進入你的第二個身體中。第二個身體遠比第一個身體要來得強壯,也比第一個身體擁有更多的生命力。


  有些人過世時,有將近三天的時間你可以看到他的原生質,人們常常把這個部分誤認為鬼魂。肉身體死亡了,但是能量體仍然持續地活動著。那些對死亡進行過深度實驗的人曾經這樣說,通常剛過世的人在前三天裏很難相信自己已經死了,因為他周圍仍然圍繞著同樣的形體,不僅如此,那個形體甚至比以往都來得更有生命力、更美麗也更健康。而這種情況依每個人原生質的大小而有所不同,有時候這個現象會持續長達十三天或更久的時間。


我們需要瞭解什麼是自然的呼吸。你去觀察一下孩子們,他們的呼吸是自然的,那就是為什麼小孩子總是如此精力旺盛,即使父母親已經精疲力竭了,他們還是精神奕奕。


  有個孩子對另外一個孩子說:“我是這麼的充滿活力——我七天就可以穿壞一雙鞋。”另外那個孩子回答:“那不算什麼,我活力旺盛到三天就可以穿壞一件衣服。”第三個小孩子則說:“那也不算什麼,我精力旺盛到一個小時就可以把我爸媽給擺平了。”


  在美國曾經做過一個實驗,他們找來一個健壯的男人,他擁有運動員的體格及無比的精力,他們要這個人跟在一個孩子旁邊模仿他的一舉一動,不論這個小孩做什麼,他們要這個運動選手也跟著做。原本這個實驗預定要持續八個小時,但是不到四個小時,這個運動選手已經受不了了而攤平在地板上。


  參與實驗的孩子很高興有這樣的機會可以自由的活動,他不停的動,上下跳躍、四處跑步、大聲尖叫,運動選手只能跟在後面模仿。四個小時後,孩子仍然精力充沛,但運動選手已經不行了,他說:“這個孩子會殺了我。八個小時!我已經不行了,我再也無法動彈了。”雖然他是個絕佳的拳擊手,但那是另外一回事,沒有人能打敗一個孩子。


  孩子的精力是從哪兒來的? 那來自能量體。孩子的呼吸仍然是自然的,所以他們呼吸進比較多的普拉那,比較多的氣,而這些氣會聚集在腹部。腹部是精力的彙聚地,也是精力貯藏的地方。只要觀察一下孩子,你就會知道什麼叫做正確的呼吸。當一個小孩子呼吸時,他的胸部完全不受影響,而他的腹部會不斷地上下起伏著,就像是從腹部來呼吸一樣。所有孩子都有一個小肚子,那是因為透過自然的呼吸方式,精力貯存在腹部裏。


  腹式呼吸才是正確的呼吸方式。你要記住,不要用胸部來呼吸。當你碰到緊急狀況時,你可以用胸部來呼吸;當你為了求生必須快速奔跑時,你可以用胸部來呼吸。胸部呼吸是危急時的應急措施,當你面臨危急時,你可以用短淺而快速的方式呼吸,然後讓身體快速的奔跑。不然一般說來,你不應該用胸部來呼吸。


  你要記得,只有當你碰到危急的情況時,你才可以用胸部來呼吸;因為在危急時你難以保持自然的呼吸,自然的呼吸只會讓你保持平和、冷靜的狀態,讓你無法奔跑也無法戰鬥,而只會像個佛一樣的平靜與鎮定。


如果你一直用胸部來呼吸,那麼你的頭腦會充滿緊張;如果你一直用胸部來呼吸,你會持續處在害怕的狀態裏。照理說,胸部呼吸只應該用在危急而恐懼的情況;如果你養成胸部呼吸的習慣,那麼你會長期處在恐懼、緊繃、逃跑的狀態裏。敵人並不存在,可是你會想像出各式各樣的敵人,人們往往就是這樣創造出恐懼症。


觀察一個孩子的呼吸,那麼你會知道什麼叫做自然的呼吸。然後,讓自己用那樣的方式呼吸,肚子在吸氣的時候凸起來,吐氣的時候沉下去。讓一吸一吐的韻律成為你能量上的一首歌曲、一支舞蹈,當你能夠帶著韻律與和諧呼吸時,你會感覺自己是放鬆、生動且充滿生命力的,那是一種你難以想像的生命力。

 

(三)

  第三個身體是manumaya kosha,也就是心智體。第三個身體比第二個身體更廣闊,比第二個身體更微妙,也比第二個身體更高一層。動物擁有第二個身體,卻沒有第三個身體,那就是為什麼動物總是如此的生動有力。如果你曾經觀察獅子走路,你會發現它是多麼美、多麼優雅、多麼莊嚴,人類永遠自歎不如。再看一看鹿是如何奔跑,它是這麼輕盈、這麼活力充沛,簡直是一種偉大的能量現象。對於此,人類也會永遠自歎不如,不過,人類的能量能夠往更高的層面移動。


  第三個身體比第二個身體更巨大、更寬廣。如果你不曾讓你的第三個身體得到成長與發展,那麼你只是一個可能性,你擁有成為一個 “人” 的可能性,但你還不是一個真正的人。“人” 這個字來自於manumaya;英文字裏的人(man)也是來自同樣的梵文字根;而印度文裏的人是manushya,和人(man)以及頭腦(mind)都是來自於同樣的字根。


  是頭腦讓你成為一個人。可是某種程度說起來,你並沒有擁有頭腦,因為你現在擁有的不是頭腦,而是一個被制約過的機制。你一直都靠模仿而生活,你從未擁有過一個真正的頭腦。有一天,當你開始用自己的方式來生活,以一種自發性的方式來生活,開始自行解答生命裏的問題,為自己負起責任時,你的成長才開始進入第三個身體,然後你的頭腦身體(mindbody)才會開始成長。


  如果你是一個印度教徒、回教徒或基督徒,那你擁有的只是一個外借來的頭腦,那不是自己的頭腦。或許基督曾經在第三個身體上達成了某種偉大的突破,所以後來的人們就開始模仿他,可是模仿不可能帶來任何內在的成長,模仿只會是一種障礙。


  不要去模仿,要試著讓自己開始有所瞭解,讓自己變得愈來愈有生命力、愈來愈真實、愈來愈敏捷快速的回應當下,即使其中有著迷途的可能性。錯誤是好的,錯誤是一定要犯的,只是永遠不要犯下相同的錯誤,也永遠不要害怕去犯錯。那些極度害怕犯錯的人永遠無法成長,他們會一直停留在原地,害怕前進。這種人不可能是生氣盎然的。


  當你親身去面對、經驗各種情境時,你的頭腦才會成長。你需要用自己的能量來解決問題,而不是永遠往外尋求解答。你需要把生命掌握在自己的手中,這就是我說 “做你自己的事情” 所指的意思。


  你或許會因此而碰到許多困難。遵循他人總是安全的,跟隨社會的腳步是方便的,按照慣例行事總是容易的,按照傳統、經典上所說的方式生活是再容易不過的事了,因為每個人都這樣過日子。但這樣的生活方式只會讓你成為僵化群體中的一份子,盲目的跟隨著大眾的方向前進,而不用負起任何責任。結果你的心智體會因而受到巨大、可怕的損傷,無法成長。如此一來,你不僅無法擁有自己的頭腦,你還會失去某些非常美好的事情,錯過那個能幫助你達到更高成長的橋樑。


  你要記住,不論我對你說了什麼,你都可以用兩種方式來接收。你可以帶著 “那是奧修說的,所以那一定是對的。” 的態度來接收,但這麼一來,你只會因此而煩惱,你將無法成長。不論我說了些什麼,就是傾聽它,試著去瞭解它,將它運用在你的生活裏,看看它帶來什麼樣的變化,然後再做出自己的結論。


  你或許會做出同樣的結論,也或許會做出不同的結論。你和我的結論永遠不會完全一樣,因為你擁有不同的特質,你是一個獨特的存在體。


  不論我說了什麼,那是屬於我的,它來自我內在深處的根源。你或許做出與我類似的結論,但不可能全然一致,所以我的結論不該變成你的結論。你需要做的是試著去瞭解我,試著去學習,可是你不應該從我這裏收集知識,不應該從我這裏收集結論。唯有如此,你的心智體才能有所成長。


  可是人們總喜歡走捷徑。他們說:“如果你已經知道了,那就夠了!我為什麼還要去嘗試、去實驗呢? 我們相信你。” 一個相信的人不會擁有真正的心智體,他擁有的只是虛假的心智體,那不是來自於他的存在,而是從外面借來勉強成形的。

 

(四)

  比心智體更高大、更寬廣的是vigyanamaya kosha,它是直覺體。直覺體擁有非常大的空間,其中沒有所謂的理性,直覺體是超越理性的。直覺體非常精細微妙,它是一種直覺性的捕捉,是直接洞悉事物的本質,而不試圖思考。


  柏樹生長在庭院裏,你就是看見它,你不會試著思考關於柏樹的事情。在直覺中,沒有 “關於” 這回事。在直覺中,你不投射,不尋找任何論點或任何結論,在直覺中也不會有任何諸如此類的事情。在直覺中,你甚至不尋找,你就只是等待,然後真實會自行揭曉、顯現。直覺體帶領你遠離了地平線,但是,在直覺體之上仍然有另外一個身體。

 

(五)

  那就是第五個身體——喜悅體。這個身體真的是無與倫比的一個身體,是由純粹的喜悅所構成,它甚至超越了直覺。


  你要記得,這五個種子只是種子而已,在這五個種子之後的才是你的真實。這些只是圍繞在你周圍的五個種子而已:第一層種子是非常粗糙的,你幾乎是局限在六尺高的身軀裏,第二層比第一層大一點,第三層又更大了一些,第四層更大,第五層則是非常巨大。但不論如何,它們只是種子,都是受到限制的。


  如果所有種子都掉落了,而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真實中,那麼你就是無限的。這就是為什麼瑜伽說:“你是神,你就是梵天。”


  當所有障礙都掉落時,你就是最終的真實。


  試著瞭解這一點,這些障礙都圍繞在你的周圍,第一層障礙非常的堅固,要脫離它是很困難的一件事。那就是為什麼人們一直局限在他們的肉身體之中,認為肉身體的一生是他們唯一擁有的生命。你千萬不要就此停頓下來,肉身體只是通往能量體的一步,而能量體又是通往心智體的一步,然後,心智體也只是通往直覺體的一步,直覺體是通往喜悅體的一步。最後在喜悅體之中,你就可以一躍。到了喜悅體,就沒有任何其他的步驟了,你就是跳躍進你存在的深處裏,那是無限,也是永恆。

 

Self  

 


--【五大元素的對應】--

 

  這就是五個種子,在瑜伽學說裏,還有與這五個種子相對應的五大元素。正如你的身體是由食物、土壤所構成,土正是第一個元素。你要記得,這裏的土和地球無關。土這項元素包含了一切屬於物質的部分,一切有形的都是屬於土的元素。在你身上,肉身體就是屬於土的元素,而在你之外,所有的生物也都是屬於土的元素。星辰是由土所構成,所有存在的物體是由土所構成,土是第一層。五大元素指的就是五種偉大的元素:土、火、水、風、乙太(ether)。


  土的元素與你的第一個身體——食物體有關。


  火與你的第二個身體、能量體、原生質、氣有關,它有著火的特質。


  第三個元素是水,它與第三個身體、心智體有關,它有著水的特性。你可以觀察你的頭腦,它活動的方式就像液體一樣,總是不斷的活動、流動, 像河流一樣。


  第四個元素是風,你幾乎看不到它,也沒有辦法看見它,但是它卻在那裏,你只能感覺到它的存在。與風相對應的是直覺體。


  再來的元素就是乙太,你甚至感覺不到它的存在,它比風更精細微妙,你只能夠信任它確實在那裏,它是純粹的空間,是極樂。


  但你甚至比那純粹的空間還來得更精純,比那微妙的空間更微妙。你的真實幾乎像是不存在一樣,那就是為什麼佛陀會說 “無我”。你的本質就像是 “無我” 一樣,你的存在就像是空無一樣。為什麼說是空無呢? 因為它遠遠超過一切物質的元素,它是純粹的 “在”。它是無法形容的,任何描述都難以形容它的狀態。


  這就是五大元素,它與你內在的五種身體相對應  

 


……記得,派坦加利瑜伽系統是非常反覆多變的,你只能把它當成一個工具來使用,而不是當成某種教條來討論。它不是神學教義,它只是一種極為實用的地圖。當你旅行到某個領域,到某個奇異的國家或未知之境時,你可以攜帶一張地圖,雖然這張地圖無法真正代表這個地方。


  一張地圖怎麼能夠代表一個地方呢? 地圖是如此渺小,而地方是如此廣闊無邊。在地圖上,城市只是小小的一點而已,那些點怎麼能夠說明一個大城市內的情況呢? 在地圖上,道路只是一條細細的線條,而道路怎麼可能只是一道線條呢? 在地圖上,山巒只是一個符號,河流也只是一個符號,其他更小的地標根本就被略過,只有顯著的地點才會被標記在地圖上。這就是地圖,而不是某種教義或學說。


  身體不是只有五個,身體有許多個,因為在兩個身體之間還有另一個連接的身體,而另外兩個身體之間又有一個連接的身體……所以你就 像一個洋蔥一樣,一層又一層。然而,這五個身體就很夠了……他們是最主要的身體,最重要的身體。不需要太過擔憂其他的部分,好嗎? 佛教說人有七個身體,而耆那教說人有九個身體,他們沒有什麼不對,也沒有互相矛盾之處,這些都只是地圖而已。


  如果你研究的是世界地圖,那麼連某些大城市都必須從世界地圖上消失,某些不小的河流也必須消失。如果你研究的只是某個國家的地圖,那麼許多世界地圖上沒有的新事物會出現,如果你研究的是一個省份的地圖,那麼出現的東西會更多,而如果你研究的是一個行政區的地圖,那出現的東西會更多。如果你研究的是一個城市的地圖,當然又有更多東西會出現,如果你研究的是一個房子,當然……不同的事物會不斷出現,這些都視情況而定。

 

 

- 摘自奧修《脈輪能量書》

http://www.osho.tw/ebook/book84_14.htm

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