摯愛的師父:

  我對自己的瞭解是,我所有的作為都是出自想要與人溝通的慾望。在我的腦海裏,甚至連最細微的想法也是一種對話,一種想要分享他人的經驗,以及確認我的存在的嘗試。我也體會到,只有我自己能夠體驗我自己的經驗,並且賦予它們意義及作用——有這樣的理解,所有不必要的作為應該會消失。這是多麼簡單而明顯的事情。但為什麼這個體會不能到達我最深的核心呢?


奧修:  

  史帝芬,那還不是你自己的體會(realization),那還只是資訊,還只是推想,還只是停留在頭腦。當然,是在正確的軌道上,沒錯,是走在正確的方向上了,但還不是你的體會。「體會」是一個含義很深的字,用這個字的時候,要很小心。你可以構思很偉大的想法,但構思無法使想法成為你的體會。你可以思考有關神的的事,而且你可以得到結論說,神「存在」(is),你可以感覺到現在你心中對神的存在沒有懷疑;但是,這仍然不是體會。

  體會意謂著你必須親身去體驗領會——對你而言它該成為一種真實存在性的經驗,而不僅僅是一種概念而已!即使你的想法很好,那也只是概念而已。概念無法使你轉變,概念無法達到你存在的核心本身,概念只會停留在周圍。

  所有的概念都存在於周邊,就好像波浪只會停留在表面上一樣。波浪無法到達海洋的深處,它到不了,而在海洋的最深處,不會有波浪。在表面上,一場風暴可能正在肆虐,但在最深處,海洋是寧靜無聲的——永遠如此。只有表面會受到擾動。

  所有的思考都是你存在的周邊的擾動。壞的想法,好的想法,全都在周邊。人們有這個信念:壞的想法是在周邊的,好的想法是在中心——事實並非如此。好或壞都沒有差別。想法就是想法,而想法都只停留在 周邊。

  唯有觀照才是中心。

  所以首先你要瞭解的是你還沒有親自體會。一旦某事被親自體會到了,它必定會使你有所轉變,立刻就會使你蛻變。那時就不會有疑問浮現:「事情是這麼簡單而又明顯,但是為什麼體會沒有到達我最深的核心?」這個「為什麼」在那時候就不可能提出來。如果你體會了某事,你的個性立刻會改變。個性是意識的影子。一旦意識是新的,整個個性就會煥然一新。

  如果你還在問為什麼,如果你還在問如何才會改變,那麼這個理解還只是想法,不要相信想法。它們會騙你,它們是騙子,是偽幣。你可以不斷地計算它們,相信你已經變得富有,但有一天你會被粉碎掉,那時你將會非常懊惱,非常悲慘,因為所有你用來累積偽幣的光陰全都被浪費掉了。一切都無法挽回,全都一去不復返。


  第二件事,史帝芬你說:「我對我自己的瞭解是,我所有的作為都是出自要跟人溝通的慾望。在我的腦海裏,甚至連最細微的想法也是一次對話,一種想要分享他人的經驗,以及確認我的存在的嘗試。」


  為什麼?為什麼你竟然要別人來確認你的存在,證實你的存在?因為你懷疑,因為你對你的存在不確定。你不知道你「存在」;只有當別人說你怎麼樣的時候,你才知道你「存在」。你依賴別人的意見。

  如果他們說你很美,你就覺得自己很美麗;如果他們說你很聰明,你就覺得自己很聰明。因此,你要給別人留下印象——留下你聰明、美麗的印象,留下各種你要人們擁有的印象,因為如果你可以在他們的眼裏看到某種東西,那就會成為你存在的證明。

  這就是為什麼當某人侮辱你時,會令你憤憤不已,而當某人叫你白癡時,又會損及你的形象;但是,你為什麼會受到干擾呢?別人怎麼說你根本就與你毫不相干。如果他叫你白癡,那是他的問題,你不會只是因為他叫你白癡就真的變成白癡。但是你因為依賴別人的意見,卻真的變成白癡了。

  這就是我們在社會中的生活方式。我們不斷的試圖讓彼此留下好印象。這就是為什麼我們活得象個奴隸的原因所在,因為如果你要討好別人,就必須遵循他們的想法,只有那樣他們才會對你有好印象。你必須投其所好以換取讚賞,如果他們吃素,你就必須吃素,如此一來他們就對你留下好印象,他們會說你是個聖人。如果他們過某種形態的生活,你就必須那樣過日子;唯有如此他們才會接納、承認你。

  只有遵照人們的想法,你才能得到尊敬。這是雙方的默契:你支持他們的想法,所以他們是對的,於是他們會因為自己想法是對的而感到舒服,於是他們會支持你並給你尊重,正因為你遵循正確的想法,你是一個正人君子。他們欣賞你,不斷 地讚美你,說你是個聖人、聖者……這令你感到非常得意。因為你向他們的意識形態致敬,令他們感到滿足,所以他們也向你的人格致敬。這是雙方的協議,而你們都活在幻覺之中。你支持他們的幻覺,他們支持你的幻覺,你們是同一座海市蜃樓的搭檔。

  為什麼人要得到別人的認同與承認?如果你靠自己去知道,如果你經歷了你的存在,經歷了它的美,它的歡樂,它的崇偉與它的榮光,那時你還會在乎別人說些什麼嗎?

  

  有一天,佛陀路經一座村子,而那村子裏的人非常反對佛陀。為什麼?因為佛陀出生在那個村落,並在那個村落住了很多年,而村民無法相信一個在他們之中出生的人已經成道了,這冒犯他們的自我。

  因此耶穌才會說:先知不會受自己的人敬重,不會受自己的人愛戴。耶穌本人被逐出他的出生地,他只回去過一次——在他成道之後,他只回去過一次。他的宣言大大地激怒了那裏的人:「我已經悟道了,我是上帝之子」,他們把他抓到山上,丟到山谷裏。他們要殺他,他必須想辦法逃脫,逃出他們的毒手。他再也沒有回去那裏。


  佛陀路經他誕生的村落,位於印度和尼泊爾邊界的某處。人們聚集在一起侮辱他、咒駡他,對他惡言相向。他靜靜地聽了半個小時,然後說:「天色愈來愈晚而我必須到另一個村落去,人們在那裏等我。這一次我不能給你們更多的時間。如果你們還有話要對我說,請等一等。等我下次回來的時候,時間就會多一點,那時你們可以說出想要說的話。但這一次,很抱歉我必須走了。」

  這麼冷靜,這麼平靜,而他們真的是對他極盡地辱駡,他們不敢相信自己的眼睛,說:「我們不是在對你說什麼,我們是在侮辱你,咒駡你!你不瞭解我們在說什麼嗎?」

  佛陀說:「我聽得見,我可以瞭解你們所說的每件事情——但那不是我的問題!如果你們生氣,那是你們的問題。我沒有權力干涉你們的生活。如果你們要生氣,如果你們喜歡生氣,那就享受生氣吧!但是我不想從你們那裏接受任何無意義的事。事實上,你們來得遲了。如果真的要我受到干擾,你們應該在十年前來了。那時候我真的會對你們生氣,會有所反應,我會打你們!但是現在,一個莫大的體會已經發生:我的存在並不依憑他人的意見而定。你們怎麼看我,只顯示出你們的某些狀況,不是我的!我知道我自己;因此我並不依賴任何人對於我的意見。當人對自己無知時,才必須依賴別人的意見。」



-摘錄自 奧修《法句經》

http://www.osho.tw/ebook/book39_14.htm


 



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