醒心／省心

請問何謂開悟?

一位乞丐坐在路邊行乞三十多年。有一天，某個路人經過。「施捨點錢吧!」乞丐喃喃求道，機械地伸出手中的老舊網球帽子。「我沒什麼可以給你的。」路 人說，接著問：「你坐著的那個是什麼東西?」「沒什麼特別的，」乞丐回答：「只是個老舊箱子。我坐著它都不知多少年了。」「你打開看過嗎？」路人問。「沒 有，」乞丐回答：「何必多此一舉？裡面什麼也沒有。」「打開看看嘛。」路人堅持。乞丐不情願地打開箱蓋，結果又驚又喜，難以置信：箱子裡面堆滿了黃金。

我就是那個沒什麼可以給你，卻要求你往「裡面」看看的路人。我要你看的不是箱子裡面，而是你自己的裡面。

「但我又不是乞丐!」我聽到你內心如此抗議。

不論擁有多少物質財富，凡是不知道自己擁有「寶藏」的人都是乞丐。這「寶藏」就是本體的喜悅 (the joy of Being) 和不可動搖的內在和平 (inner peace)。世人總是向外求索，追求成就、安全感或愛，希冀因此快樂、滿足。他們不知道，自己內在擁有的「寶藏」，非但早已蘊含這些，還含括了更為珍貴無比的事物。

開悟 (enlightenment)，總讓人聯想為一種極致艱難的成就──小我 (ego) 總喜歡唆使人們這樣看待開悟，然而，真正的開悟只是一種自然而至的狀態，一種讓人感受到與本體合而為一 (oneness) 的狀態。本體是如此廣闊無垠、堅而不摧、吊詭的是、它既是你自己，又比你自己更為廣大。回歸到本體，就是回歸你未有名字和形相之前的如如本相。如果感覺不 到與本體的緊密連結，就會產生錯覺，以為人我是分離的，以為人與世界是分離的。如此一來，你將自覺或不自覺地視自己為孤立的碎片，滿心恐懼，不斷感受到內 在與外在之間的衝突。

我很喜歡佛陀將開悟簡單定義為：受苦的終結 (the end of suffering)。也就是說，開悟並非超人才能達到的成就，不是嗎? 當然了，嚴格說來，這個定義是不完整的。它只提示世人開悟並非什麼 (即不再受苦)，卻沒說明沒有了痛苦那剩下什麼。佛陀對這個問題緘默不語，希望世人自己尋得解答。祂運用這樣一個否定形式的定義，是為了不讓世人誤信開悟 為某種實有，或一種超人境界，一種我等凡夫俗子無法臻至的目標。雖然如此，但多數佛教徒並未能體會出佛陀的用心，他們繼續深信開悟是佛陀的專利，不是他們 (至少在此生) 可以達到的。

你提到「本體」這個字，可否解釋一下它的含意?

本體 (Being) 就是那永恆的、永遠臨在的「至一生命」(One Life)，它超越所有的生命形相，不受生老病死所困。不過，本體不只超越所有形相，而且還深植於所有形相的深處，是它們無形無狀而又不可摧毀的本質。也 就是說，它是你的如如本相，是你最深處的自我，是你可在此時此刻感受到的。但別企圖用心智掌握它、理解它。只有當心智靜止下來，你才會有機會認識它。當你 處於臨在 (present)，當你全面且強烈專注、定靜於當下 (Now)，即可感受到本體的存在。重拾與本體的連結，並安住於此狀態之中，這便是開悟。

你說的「本體」就是上帝嗎? 如果是這樣，你何不直接稱它為上帝呢?

「上帝」一詞被濫用幾千年之後，已空洞無意義了。我有時也會運用這個字詞，但是很少。人們說到「上帝」時總是信心滿滿，深信自己知道所指為何，其實 他們甚至從未窺見其背後意指的那片神聖、浩瀚無垠的境界。即使否定上帝的人們也是如此，他們提出種種否定上帝存在的理由，卻不明白自己否定的是什麼。也因 為上帝如此被濫用，造就了荒誕的信仰、主張以及自大心態，例如，人們會說：「我或我們的上帝才是唯一的真神，你們的上帝是假上帝。」或如尼采的名言：「上 帝已死。」

「上帝」一詞已成了一個封閉的觀念。從前，人們一說到「上帝」，腦海裡最常浮現的是一個有著白鬍子的老公公影像。現在也許有所改變，但浮現的影像還是外在之物，而且幾乎一律是男性的。

不管是上帝或本體，或其他字詞，都不能界定其背後那個無法言傳的實相 (reality)。所以，唯一重要的是，這樣的字詞對人們認識實相是助力還是阻力? 它可否超脫自身的意義，指引人們認識實相呢? 還是輕易就會誤導人們，讓人們視之為一個概念或偶像呢?

無論本體或上帝都無法說明什麼。不過，「本體」一詞仍更為合適，因為它是一個開放的概念，不會將那無以名狀的無垠事物局限為有限事物。聽聞此字詞， 人們不會因而產生任何心智影像，也不會有人聲稱可以獨擁「本體」。它是我們的本質，是我們可以透過活在當下立刻感受到的。我本是 (I am) 先於我是誰 (I am this or I am that)。也因此，從「本體」一詞到感受到本體的存在，就只有一步之遙。

體驗這種實相的最大障礙是什麼?

是認同於你的心智。心智會讓人不斷強迫自己，讓人身不由己不斷思考。無法停止思考是種非常可怕的疾病，不過，幾乎所有人都深受其害，也因此大家誤以 為那才叫正常。喋喋不休的心智噪音，讓人無法尋得內在的寂靜淨土，而這寂靜和「本體」是分不開的。心智噪音甚至還製造了虛假的自我，讓人們的生活籠罩在恐 懼與痛苦之中。關於這點，我稍後會進一步說明。

哲學家笛卡爾 (Descartes) 寫下他的名言「我思故我在」時，他深信自己已經尋得最根本的真理。事實上，這並非真理，而是世人最根本的謬誤：把思考 (thinking) 等同於「本體」，以及把自我等同於思考。凡是強迫性思考者 (幾乎是所有的人們) 皆生活於一種人我分離的狀態。他們的世界相當複雜難解，滿是煩惱、衝突，而這樣的複雜性所反映的，正是心智不斷分化、自尋煩惱的特性。反觀開悟則是一種圓 滿的境界，一種合而為一，不存在對立，只有內在和平的境界。開悟不僅是受苦的終結，或是各種內外衝突的終結，還是奴役狀態的終結，讓人可以擺脫無止盡思考 的可怕奴役。那是何等不可思議的解脫!

認同於心智的人們，滿腦子充斥著概念、標籤、意象、文字、判斷和定義，這些東西就像一道不透明簾幕，橫在你與自我之間、你與他人之間、你與自然之間、你與 上帝之間。那是一道思維的簾幕，製造分離的錯覺，讓你以為自己與他人完全隔絕。如此一來，你將忘卻一個根本的事實：你雖有獨立的形相與外觀，但在這外觀的 背後，你與天地萬物原是合而為一的，也就是，你不再感受到與天地合而為一是不言自明的實相。你也許相信那是真的，卻無法真正知道這是真的。光相信也許會讓 你感到安慰，但唯有透過自己的體驗，它才能真的具備解脫的力量。

思考已經是人們的一個通病。疾病一般起於失衡，例如，細胞分裂原本並非壞事，但如果罔顧主人整體健康，不知節制地分裂下去，就會引起疾病。

如果運用得法，心智將是一件無比有用的工具。反之，也將非常具有破壞性。更精確地說，問題不在於運用心智得不得法，而在你根本沒運用它，而是它反過來操控了你。這就是病，你以為心智就是你。這是一種錯覺，一旦落入這個圈套，你將反過來受制於這個工具。

我不贊同這樣的說法。沒錯，我就像多數人那樣，常會想些有的沒的，但我仍然可以運用心智解決問題或成就事情。

解出填字謎語或製造原子彈，並非表示你運用了心智。就像狗喜歡啃骨頭，心智也喜歡啃難題。這也是為什麼它會樂於為填字謎語或製造原子彈絞盡腦汁。你也許對這兩者都不感興趣，那讓我這樣問你吧，你可以在不想思考的時候停止思考嗎? 你有一個可以關掉思考的按鈕嗎?

你是說完全停止思考? 不，我辦不到，我頂多能停止思考一下下。

那就表示心智操控了你，你已經不自覺認同它了，以致甚至不知道自己已成為囚奴。這就像是被附身卻不自知，還將附身之物當成自己。若想重獲自由，首先 你需要明白，你非附於你身之物──你不等同於「思考者」。明白這件事可以讓你觀察到自我這個實體 (entity)。就在你開始觀察這個「思考者」的那一刻，一種更高層次的意識就會被啟動。此時你將明白，有種超越思維之上的「智 性」(intelligence) 存在，它是如此浩瀚廣闊，反觀思維就只佔其小小的一個部分。你將發現，對你來說真正重要的東西──美、愛、創造、喜悅、平靜──皆是由這個比思維更高的層次應運而生的。你開始覺醒了。

－摘自 Eckhart Tolle《當下的力量》 第一章 你不等於你的心智