請問何謂開悟?

一位乞丐坐在路邊行乞三十多年。有一天,某個路人經過。「施捨點錢吧!」乞丐喃喃求道,機械地伸出手中的老舊網球帽子。「我沒什麼可以給你的。」路 人說,接著問:「你坐著的那個是什麼東西?」「沒什麼特別的,」乞丐回答:「只是個老舊箱子。我坐著它都不知多少年了。」「你打開看過嗎?」路人問。「沒 有,」乞丐回答:「何必多此一舉?裡面什麼也沒有。」「打開看看嘛。」路人堅持。乞丐不情願地打開箱蓋,結果又驚又喜,難以置信:箱子裡面堆滿了黃金。

我就是那個沒什麼可以給你,卻要求你往「裡面」看看的路人。我要你看的不是箱子裡面,而是你自己的裡面。

「但我又不是乞丐!」我聽到你內心如此抗議。

不論擁有多少物質財富,凡是不知道自己擁有「寶藏」的人都是乞丐。這「寶藏」就是本體的喜悅 (the joy of Being) 和不可動搖的內在和平 (inner peace)。世人總是向外求索,追求成就、安全感或愛,希冀因此快樂、滿足。他們不知道,自己內在擁有的「寶藏」,非但早已蘊含這些,還含括了更為珍貴無比的事物。


開悟 (enlightenment),總讓人聯想為一種極致艱難的成就──小我 (ego) 總喜歡唆使人們這樣看待開悟,然而,真正的開悟只是一種自然而至的狀態,一種讓人感受到與本體合而為一 (oneness) 的狀態。本體是如此廣闊無垠、堅而不摧、吊詭的是、它既是你自己,又比你自己更為廣大。回歸到本體,就是回歸你未有名字和形相之前的如如本相。如果感覺不 到與本體的緊密連結,就會產生錯覺,以為人我是分離的,以為人與世界是分離的。如此一來,你將自覺或不自覺地視自己為孤立的碎片,滿心恐懼,不斷感受到內 在與外在之間的衝突。


我很喜歡佛陀將開悟簡單定義為:受苦的終結 (the end of suffering)。也就是說,開悟並非超人才能達到的成就,不是嗎? 當然了,嚴格說來,這個定義是不完整的。它只提示世人開悟並非什麼 (即不再受苦),卻沒說明沒有了痛苦那剩下什麼。佛陀對這個問題緘默不語,希望世人自己尋得解答。祂運用這樣一個否定形式的定義,是為了不讓世人誤信開悟 為某種實有,或一種超人境界,一種我等凡夫俗子無法臻至的目標。雖然如此,但多數佛教徒並未能體會出佛陀的用心,他們繼續深信開悟是佛陀的專利,不是他們 (至少在此生) 可以達到的。

 

 

你提到「本體」這個字,可否解釋一下它的含意?

 

本體 (Being) 就是那永恆的、永遠臨在的「至一生命」(One Life),它超越所有的生命形相,不受生老病死所困。不過,本體不只超越所有形相,而且還深植於所有形相的深處,是它們無形無狀而又不可摧毀的本質。也 就是說,它是你的如如本相,是你最深處的自我,是你可在此時此刻感受到的。但別企圖用心智掌握它、理解它。只有當心智靜止下來,你才會有機會認識它。當你 處於臨在 (present),當你全面且強烈專注、定靜於當下 (Now),即可感受到本體的存在。重拾與本體的連結,並安住於此狀態之中,這便是開悟。

 


你說的「本體」就是上帝嗎? 如果是這樣,你何不直接稱它為上帝呢?


「上帝」一詞被濫用幾千年之後,已空洞無意義了。我有時也會運用這個字詞,但是很少。人們說到「上帝」時總是信心滿滿,深信自己知道所指為何,其實 他們甚至從未窺見其背後意指的那片神聖、浩瀚無垠的境界。即使否定上帝的人們也是如此,他們提出種種否定上帝存在的理由,卻不明白自己否定的是什麼。也因 為上帝如此被濫用,造就了荒誕的信仰、主張以及自大心態,例如,人們會說:「我或我們的上帝才是唯一的真神,你們的上帝是假上帝。」或如尼采的名言:「上 帝已死。」


「上帝」一詞已成了一個封閉的觀念。從前,人們一說到「上帝」,腦海裡最常浮現的是一個有著白鬍子的老公公影像。現在也許有所改變,但浮現的影像還是外在之物,而且幾乎一律是男性的。


不管是上帝或本體,或其他字詞,都不能界定其背後那個無法言傳的實相 (reality)。所以,唯一重要的是,這樣的字詞對人們認識實相是助力還是阻力? 它可否超脫自身的意義,指引人們認識實相呢? 還是輕易就會誤導人們,讓人們視之為一個概念或偶像呢?


無論本體或上帝都無法說明什麼。不過,「本體」一詞仍更為合適,因為它是一個開放的概念,不會將那無以名狀的無垠事物局限為有限事物。聽聞此字詞, 人們不會因而產生任何心智影像,也不會有人聲稱可以獨擁「本體」。它是我們的本質,是我們可以透過活在當下立刻感受到的。我本是 (I am) 先於我是誰 (I am this or I am that)。也因此,從「本體」一詞到感受到本體的存在,就只有一步之遙。

 


體驗這種實相的最大障礙是什麼?

 

是認同於你的心智。心智會讓人不斷強迫自己,讓人身不由己不斷思考。無法停止思考是種非常可怕的疾病,不過,幾乎所有人都深受其害,也因此大家誤以 為那才叫正常。喋喋不休的心智噪音,讓人無法尋得內在的寂靜淨土,而這寂靜和「本體」是分不開的。心智噪音甚至還製造了虛假的自我,讓人們的生活籠罩在恐 懼與痛苦之中。關於這點,我稍後會進一步說明。


哲學家笛卡爾 (Descartes) 寫下他的名言「我思故我在」時,他深信自己已經尋得最根本的真理。事實上,這並非真理,而是世人最根本的謬誤:把思考 (thinking) 等同於「本體」,以及把自我等同於思考。凡是強迫性思考者 (幾乎是所有的人們) 皆生活於一種人我分離的狀態。他們的世界相當複雜難解,滿是煩惱、衝突,而這樣的複雜性所反映的,正是心智不斷分化、自尋煩惱的特性。反觀開悟則是一種圓 滿的境界,一種合而為一,不存在對立,只有內在和平的境界。開悟不僅是受苦的終結,或是各種內外衝突的終結,還是奴役狀態的終結,讓人可以擺脫無止盡思考 的可怕奴役。那是何等不可思議的解脫!


認同於心智的人們,滿腦子充斥著概念、標籤、意象、文字、判斷和定義,這些東西就像一道不透明簾幕,橫在你與自我之間、你與他人之間、你與自然之間、你與 上帝之間。那是一道思維的簾幕,製造分離的錯覺,讓你以為自己與他人完全隔絕。如此一來,你將忘卻一個根本的事實:你雖有獨立的形相與外觀,但在這外觀的 背後,你與天地萬物原是合而為一的,也就是,你不再感受到與天地合而為一是不言自明的實相。你也許相信那是真的,卻無法真正知道這是真的。光相信也許會讓 你感到安慰,但唯有透過自己的體驗,它才能真的具備解脫的力量。


思考已經是人們的一個通病。疾病一般起於失衡,例如,細胞分裂原本並非壞事,但如果罔顧主人整體健康,不知節制地分裂下去,就會引起疾病。


如果運用得法,心智將是一件無比有用的工具。反之,也將非常具有破壞性。更精確地說,問題不在於運用心智得不得法,而在你根本沒運用它,而是它反過來操控了你。這就是病,你以為心智就是你。這是一種錯覺,一旦落入這個圈套,你將反過來受制於這個工具。

 

我不贊同這樣的說法。沒錯,我就像多數人那樣,常會想些有的沒的,但我仍然可以運用心智解決問題或成就事情。

 

解出填字謎語或製造原子彈,並非表示你運用了心智。就像狗喜歡啃骨頭,心智也喜歡啃難題。這也是為什麼它會樂於為填字謎語或製造原子彈絞盡腦汁。你也許對這兩者都不感興趣,那讓我這樣問你吧,你可以在不想思考的時候停止思考嗎? 你有一個可以關掉思考的按鈕嗎?

 

 

你是說完全停止思考? 不,我辦不到,我頂多能停止思考一下下。

 

那就表示心智操控了你,你已經不自覺認同它了,以致甚至不知道自己已成為囚奴。這就像是被附身卻不自知,還將附身之物當成自己。若想重獲自由,首先 你需要明白,你非附於你身之物──你不等同於「思考者」。明白這件事可以讓你觀察到自我這個實體 (entity)。就在你開始觀察這個「思考者」的那一刻,一種更高層次的意識就會被啟動。此時你將明白,有種超越思維之上的「智 性」(intelligence) 存在,它是如此浩瀚廣闊,反觀思維就只佔其小小的一個部分。你將發現,對你來說真正重要的東西──美、愛、創造、喜悅、平靜──皆是由這個比思維更高的層次應運而生的。你開始覺醒了。


-摘自 Eckhart Tolle《當下的力量》 第一章 你不等於你的心智

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