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在大自然中行走或休息時,以完全融入來禮讚這塊大地吧!寂靜下來,去看、去聽。看看每隻動物和每株植物如何全然是它自己,它們和人類不同,沒有將自己一分為二,也不仰賴自己塑造的心理形象而活。所以,它們不需要費心去保護與鞏固這些形象。鹿就是鹿,黃水仙花就是黃水仙花。

自然界的萬物,不只與自己合而為一,同時也與全體合而為一。它們並未將自己從共生的整體中抽離開來,而宣告宇宙中有「我」這個獨立個體的存在,以相對於宇宙中其他的存在。

寂靜下來,沉思自然,將使你從那個「我」,那個製造麻煩的高手之中解脫出來。

若你只是透過心智,透過思考來感受自然,你將無法感受蓬勃生機、它律動的生命。你只看見外在形體,卻察覺不到表相之內的生命---那神聖的奧妙。思考將自然貶抑為只是用來追求利潤、知識或其他功利目的的商品,例如古老的森林變成了木材、鳥類變成了研究項目,山岳變成了要被開採或征服的地方。

感受自然時,你得讓你的內心成為沒有念頭、沒有思考的空間。當你以這樣的方式接近自然,它將回應你,並且開始參與人類與地球覺識的進化。

去觀察一朵花如何「臨在」於當下,如何臣服於生命。

凝視一隻動物、一朵花、一棵樹,觀看它如何安住於本體之中。它就是它自己,擁有極大的莊嚴、純真與神聖。然而,若你想看到這一切,就必須超越為自然命名與歸類的心理習慣,當你跨越貼標籤式的觀看,那一刻,你將感受到自然裡一種難以名狀的層面,那層面無法透過思考去暸解,也無法通過感官去感受,它是一種和諧,一種不僅瀰漫於整個自然之中,同時也充滿於你內在的神聖。

你呼吸的空氣是自然,而呼吸的進行本身也是自然。

把你的注意力帶到你的呼吸上,你就會暸解,不是你在呼吸,是大自然在呼吸。如果得經由提醒你才記得呼吸,那你很快就會死亡;然而,如果你試著停止呼吸,自然可不會讓你得逞,它將取得最後的勝利。

去覺察你的呼吸並專注其上,是與自然重新產生連結、最有力的方法,它也是一件既有療癒功能又可強力加持的事。它帶來了「覺識的轉移*」,從思維的概念化國度,轉移到內在「不受制約覺識」之境。


 


 


*覺識的轉移 a shift in consciousness

這裡要回顧覺識的三態---如固態凝固的物質、如液態流動的意念,以及如氣態無形的純然覺識。其實,我們都是同時地在經體著這三態。例如,看著一朵花,花本身是覺識的固態,我們透過心智生起了「這是花」的念頭(覺識的液態);然後,我們的覺識覺察到了這個念頭,這個「能覺察到念頭的覺性」是覺識的氣態。

 

但情況往往是,當念頭一生起時,「這是花」的念頭便攫獲我們的注意力,我們會認為這個意念中的「花」以及牽連出關於的種種知識、好惡才是真的,反而不那麼「在覺察」這朵真正的花了。所以,這裡的「shift」是要能從過度地去認同思維念頭(即透過思維念頭去「看」花,屬於覺識的液態),轉換成為直接透過純然覺識去體驗這朵花,這樣你才能看到「真正的花」,而不是看到「經過思維折射過的花」。這個轉換的動作只是把你原來對思變的認同(專注),轉換成為對純然覺識的認同(專注),這是在你的「知覺專注所在的地方」產生了改變(但是覺識仍然是一體)。所以,這是你注意力的「轉移」,也是你認同感的「轉移」。

 

本文作者 / 艾克哈特.托勒

摘自<當下的覺醒>

橡實文化出版社 發行

 

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