醒心／省心

每一個人，活在這世界上，或多或少都需要「相信」一些什麼。因為沒有了「相信」，就好像人生沒有了方向，也沒有了目標。而有時候，甚且，「相信」本身，就是我們的目標。

當一個為命運的困頓所摧殘的人，幾乎無法再支撐下去時，這時，他仍然需要「相信」未來可能是光明的，縰使希望是微渺的。

而一個「相信」財富能為他帶來更多尊敬和社會地位的人，他的心中必然也「相信」，財富是值得他不惜一切去汲取的。

而一個單純的「相信」美好外表或身形，可以為她帶來美好愛情的少女，必然過度的注重在外表的修飾上。

而一個「相信」性靈之美，可以無限提升和昇華的人，必然不會迷失或沉溺在物慾和感官的洪流裏。

「相信」，常常如此細微且鉅大的影響著每一個人，而「不相信」和「相信」一樣，也是細微且鉅大的影響著每一個人，因為「不相信」也是另一種「相信」的狀態！

普遍來說，絕大部分人之所以「相信」，都可能某種程度的反應了每個人內心裏，某種幽微的渴望、期盼或欲望，也可能反應了每個人的某種情緒或人格特質。

也就是說，一個人的「相信」，常常就是他內心裏某種的渴望、期盼、欲望，或某種情緒或人格特質的反射。

因為我們所殷切渴望、盼望或欲望的，常常容易變成我們所「願意」和樂意相信的。

而我們所害怕、焦慮或逃避的，常常也容易逼迫或強迫我們，去形成一種不願意但又不得不「相信」的狀態。

相信是迷信之母

當我們相信了某件事情是真的，或常常認為它是真的後，那麼，日子久了，這種相信的念頭，就會形成一種「信念」。

當相信的愈深，相信的愈久，所產生的「信念」就愈強。

就像西洋人特有的迷信一樣，他們相信當十三號又碰上星期五的時候，那麼小心當日將「諸事不宜」，如果碰巧當日發生了一些不順遂或意外之事，那麼他們就有了「正當的理由」，把一切的倒霉事統統歸給「十三日星期五」這個惡名昭彰的「惡日」。

如此，日復一日，年復一年，真的就愈發落實了（而大家也愈相信了）十三號星期五，果然名符其實的真是個諸事不宜的「凶日」。

只是，所有對「十三號星期五」懷著輕微或重度恐懼的人們，他們可能輕易的忘記了，在所有非「十三號星期五」的其他日子所發生的不順遂或意外災難，肯定的，絕對不會比「十三號星期五」那
天發生的來得少！

所有的迷信，不管是西洋的，如「十三號星期五」的「凶日」，或是「走過梯子下要倒霉」的忌諱，或是中國的，如對「四」和「死」的禁忌和避諱等，之所以得以存在，全在於人們對它的「相信」。

沒有了「相信」，所有的「迷信」，都將像虛風般的消逝。

因為「事件」或「數字」本身是無意義的，「事件」和「數字」之所以會對特定的族群或個人產生意義，全在於人們對「事件」或「數字」本身，有了不同的「詮釋」和認定，而不同的「詮釋」和認定，又和不同的族群之間，各自不同的文化、歷史溯源、經濟、語言等有關。

「相信」是「迷信」之母，「迷信」是「相信」產生的子嗣，沒有了對某種對象不切實際的執迷和迷惘，「迷信」就不可能誕生和延續！

（Art：Insomnia，by Alex Grey）

信念是心靈的導航或牢獄？

「信念」是中性的，端看我們如何形塑並善用它，而不是在本質無限自由的心靈中，製造出自己的枷鎖和牢獄，而被它束縛和奴役。

「信念」可以是良善的指引，也可以是險惡的負擔，它像條筏，那些失去方向，或過了河，仍把「信念」當成重擔背的人，永遠脫不出心靈的樊籠！

心靈的究竟本質是「無向」的。

如果我們設定個「方向」，說這就是心靈，那麼心靈就被這個「方向」囚禁了，被囚禁的心靈，是偏差的心靈，並不是究竟的心靈本質。

（via google search）

標籤的實驗

曾有人做了一個實驗，他拿一張某人的正面照片給一些受試者觀看，然後告訴其中的一組受試者說，某人是一個瘋狂恐怖集團的頭子，並告訴另外一組隔離的受試者說，某人其實是一個正義集團的領導者，並要這兩組的受試者分別寫下他們觀看照片的感受。

果然，有了不同的「相信」的受試者，就有了不同的感覺。

被告知為「瘋狂恐怖集團的頭子」的受試者，絕大多數形容他們的感覺是「不舒服」，並認為照片中其人的表情是「兇暴狡詐」的。

而另一組被告知為「正義集團的領導者」的受試者，則絕大多數形容他們的感覺是「愉快」的，並認為照片中其人的表情看來是「勇敢、可親且仁慈」的。

同一張照片，經過完全不同的「標籤」暗示和相信，就影響了絕大多數人的判斷能力與觀感。

而事實上，照片中的人物，並不是什麼「大人物」，只是一個和一般人一樣「說好，也不算太好，說壞，也不算太壞」的平凡人！

當一個人有了「相信」後，雖然據此，讓他有了得以判斷的基礎，但同時也開始有了某種的「束縛」。

曾經，在一項有名的研究裏，有一個叫羅森漢（Rosenhan D.）的研究者，做了一個獨創且大膽的實驗。

他找來了另外七個臨床心理學的研究生，羅森漢和這些研究生同時「假裝」有嚴重的心理異常症狀，諸如幻聽、幻視等，而當每一位研究生分別到十二個精神病院求診，向不同的專業人員描述這些症狀時，每一位研究生皆很快的就被診斷為「精神分裂」而允許入院治療。

當入院變成「病人」後，羅森漢和這些研究生，就同時不再假裝有任何的心理問題，而行為舉止也恢復「正常」。

儘管如此，他們同時發現，要使醫院裏的工作人員「相信」他們是正常人，而沒有任何嚴重的心理異常是極其困難的事，從精神醫師、護士到看護人員，所有醫院裏的「正常」人，幾乎都認為他們是有病和「不正常」的。

儘管他們多方解釋，但醫院裏的專業人員，仍然經常將他們的談話和行為，解釋為是精神異常的各種「證明」。

甚且，當研究生在精神醫院裏寫他們的觀察筆記時，醫院裏的工作人員，竟然將他們做筆記的行為，也解釋為是一項心理異常困擾的「明顯症狀」，有的甚至將做筆記的行為解釋為是種「強迫症」的症狀。

也就是說，儘管他們入院後就「恢復正常」了，表現的和常人無異，但一旦他們被貼上了「精神分裂」的異常「標籤」，這個假冒的「標籤」就真的與他們同在了。

而他們的所有談話和行為，不管表現得有多麼「正常」，也都被拿來當做是與他們的「標籤」一致的「解釋」和「佐證」！

當然，後來當羅森漢等人出院時，他們是被稱為已痊癒的「精神病患」，而不是當初被誤診入院的「正常」人。

當我們為別人貼上某項「標籤」，或我們接受了某種「標籤」的觀念和信念後，這個「標籤」彷彿變得有自己的生命力一樣，會反過來塑造我們的知覺。

也就是說，一旦我們接受了某項「標籤」，或為某人加諸某種特質的「標籤」，我們就會以符合「標籤」信念的想法來看待某事或某人。

凡是符合「標籤」信念的，我們都視為理所當然而接受，而這種種的吻合，又強化了我們對「標籤」的信念。

而凡是不吻合「標籤」事實的，我們通常不是視而不見，就是認為是一種「例外」而輕忽。

所以，只要接受了「標籤」的信念，一方面我們莫不積極的尋找支持它的佐證，或理所當然的將沾上點邊的統統視為支持「標籤」信念的證據。

另一方面，我們卻故意的漠視或輕忽和「標籤」信念相違背的事實或證據…

接受了某種「標籤」或「信念」，就好像在我們的思想裏種下了一顆種子，種子不只會發芽延伸，還會生長擴展。到後來，一顆思想的種子，往往長成了一棵枝葉成蔭的思想樹木，只是有時太多的陰影，會障蔽了清明的洞見。

公園中毒案

幾年前，在美國洛杉磯蒙特利公園的足球場，曾發生一個這樣的
事件。

當時，球場比賽正在進行，有幾個正在看球的觀眾，突然發生類似食物中毒的嘔吐和其他症狀，經過診療和詢問後，他們都說曾經飲用某台自動販賣機的飲料，於是球場就立即廣播，警告在場的觀眾不要再飲用從販賣機買來的飲料，否則將發生嘔吐等中毒現象。

結果，才一廣播完，就有好幾百人馬上產生上吐下瀉的症狀，嚴重的還因此被送醫觀察治療。

然而，不久後，球場的醫療人員檢驗發現，販賣機所販賣的飲料和中毒案並沒有直接的關聯，於是又立即對現場的觀眾廣播，要他們放心。

聽到廣播後，觀眾不禁如釋重負，而那些曾經上吐下瀉的疑似中毒者，症狀不是立即快速減輕就是馬上「痊癒」了。

從這個事件看來，人的心理和生理之間的界限，似乎也不是那麼截然的被劃分開來…

當我們看到了酸梅，或只要想到或聽到酸梅的名稱，口中自然生津，而有了「望梅止渴」或「想梅生津」的效果（當讀者看到這裏，想必自己已做了一場聽梅生津的實驗！）。

當我們看到或只要想到那些令人噁心的昆蟲或動物，如蝨子、蟑螂、毛毛蟲之類的，我們似乎立即感到渾身發癢。

這些日常生活裏，到處可見的事例，就是心理和生理不是被截然分隔的明證。

在上述的故事裏，人們的心理對生理的影響和「塑造」，其程度和速度是令人驚訝的，而有人似乎天生特別容易的快速扮演「塑造」和「被塑造」的角色。

一些本來生理正常的觀眾，在聽到廣播後，立即有人相信或強烈懷疑自己「中毒」了，而顯現了上吐下瀉的中毒現象，等到真相查明後，這些「假中毒者」，又迅速的停止了上吐下瀉的中毒現象，
而回復正常的生理狀況。

「中毒」，就像瞬間刮起的一陣風或下的一場雨，事後了無蹤跡！

那些本來生理正常的觀眾，因「相信」而「中毒」，也因「相信」而「解毒」。

說起來，他們的身體，只是一具傀儡或被擺佈操弄的工具，而背後的操縰和塑造者，正是這些「假中毒者」的心靈。

只是換另一個角度來看，這個心靈的操縰和塑造者，也只是另一個被操縰和塑造者，因為，他們是多麼容易的被自己的「相信」所操縰和塑造！

（via google search）

- 本文摘自 蔡文華《心念的魔咒》

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